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SWAMI PARATMANANDA | SUR LE CHEMIN DE LA LIBERTÉ

" Le Guru nous offre de nombreuses occasions d’améliorer
notre degré d’obéissance et d’abandon de nous-mêmes. "

ratnamji | amma

wami Paratmananda témoigne d'un enseignements de Ratnamji au cours de situations quotidiennes, pour lui faire mieux prendre conscience de la Réalité. Disciple de Ramana Maharshi, Ratnamji avait des méthodes inhabituelles, mais très efficaces. Le deuxième extrait relate quelques anecdotes mêlées d'enseignements d'Amma qui devint le second Maître de Swami Paratmananda.

RATNAMJI

Je voulais voir à quoi Ratnamji [proche disciple de Ramana Maharshi] employait son temps. Le soir, il nettoyait le samadhi [la tombe de Ramana Maharshi], participait au chant des Védas et assistait au service religieux. Ensuite, il se retirait deux heures pour méditer, dans la solitude. Après le dîner, il rencontrait les dévots de passage, étudiait, ou faisait, seul ou avec d’autres, le tour d’Arunachala. Il ne se couchait jamais avant onze heures. Levé le matin à trois heures et demie, il suivait le même emploi du temps, nettoyant la tombe de Ramana, célébrant l’office et méditant jusqu’à l’heure du déjeuner. Il avait aussi son propre rite d’adoration, ou puja, qu’il célébrait dans sa chambre. Je l’observai pendant quelques jours, me demandant comment il parvenait à tenir le coup en ne dormant que quatre heures et demie par nuit. Finalement, je l’abordai avec une requête qui allait, à mon insu, transformer ma vie : " Ratnamji ", lui demandai-je, " tu sembles t’imposer tant d’efforts ! N’y a-t-il pas quelque chose que je puisse faire pour toi afin d’alléger ton fardeau ? " " Eh bien ", répondit-il, " tu pourrais commencer par cueillir les fleurs pour le service du matin. Il me les faut pour six heures. Si tu veux avoir fini à temps, tu dois te mettre au travail à quatre heures et demie. Au préalable, mieux vaut que tu aies déjà satisfait les besoins de la nature, que tu aies fait tes ablutions et que tu te sois lavé les dents. Alors seulement tu sera fin prêt pour le service de Dieu. " Me mettre au travail à quatre heures et demie le matin ? Cela signifiait me lever à quatre heures ! Il est étonnant de voir avec quelle facilité on arrive à se passer, quand le besoin s’en fait sentir, de ce sommeil apparemment indispensable des petites heures de l’aube. Quand on doit attraper un avion à cinq heures du matin, on se lève bien à trois heures et demie, n’est-ce pas ? En fait, nombre de nos prétendus besoins ne sont qu’habitudes inutiles. Pour la plupart, nous dormons trop, mangeons trop, parlons trop, et nous inquiétons trop, persuadés que tout cela est absolument indispensable.

J’appris bien vite qu’on peut réduire au strict minimum les nécessités vitales, de façon à économiser son énergie, sans préjudice pour le corps. Si elles sont bien gérées, notre durée de vie et notre énergie sont suffisantes pour nous mener au but spirituel dans cette vie-même. Mais parce que nous gaspillons notre force vitale en sommeil excessif et autres activités superflues, nous ne parvenons pas à atteindre nos objectifs. Il n’est pas rare de voir des gens qui méditent depuis vingt ou trente ans sans progrès notable. Ils n’ont rien gagné en expérience spirituelle, si ce n’est une certaine tranquillité d’esprit, ô combien fragile. Si l’on étudiait de près leur vie intérieure, on s’apercevrait qu’ils ont dilapidé leur énergie, par ignorance ou négligence, et sont passés à côté du but de la vie. Dans une maison, si l’on veut que l’eau des canalisations atteigne rapidement les étages, on commence par s’assurer que les robinets sont bien fermés au rez-de-chaussée. De même dans le domaine spirituel, si l’on souhaite progresser rapidement il faut se montrer très économe de son énergie. Ainsi, par la concentration, la force vitale peut s’élever toujours plus haut vers le sommet du crâne, pour en définitive se fondre dans l’Absolu. Nous étions au cœur de l’hiver, et si les journées étaient chaudes, la nuit, par contre, il faisait très froid. Au petit matin, la température avoisinait les dix degrés. Ignorant qu’il y avait de l’eau chaude à la salle de bains de l’ashram, je gardais la nuit un fût rempli d’eau dans les toilettes attenantes à ma chambre. Par une petite brise matinale des plus frisquettes, se verser sur le corps cette eau glaciale était le plus sû moyen de passer rapidement au-delà de la conscience du corps physique ! Après m’être lavé et habillé, je prenais un panier et me rendais dans le grand jardin de l’ashram. La cueillette matinale dans ce vaste parterre de fleurs était agréable, mais il y avait un point noir : le coin était infesté de scorpions et de serpents en tout genres, depuis l’inoffensif serpent d’eau jusqu’au cobra royal. Impossible de me promener avec une lampe de poche, car j’avais les deux mains occupées. La seule lumière provenait d’une faible ampoule de vingt-cinq watts, dans la véranda distante de cinquante mètres. Il y avait là une réelle leçon d’abandon de soi au maître. Mon esprit se préoccupait-il des fleurs ou bien des serpents ? Petit à petit, j’appris à développer une telle foi en Ramana que je ne pensais même plus aux scorpions et aux serpents. Je n’ai jamais eu à subir piqûre ou morsure plus grave que celle d’une abeille ou d’un moustique. Certains matins, c’étaient des trombes d’eau, car la mousson venait de commencer. Mais trombes ou pas, les fleurs devaient être au mausolée à six heures précises. Je songeai à acheter un parapluie, mais Ratnamji ne voulut pas en entendre parler. Il me dit que puisque je souhaitais devenir moine, je devais faire avec le strict minimum, et il me ontra comment nouer un dhoti pour en faire une sorte de parapluie, quelque chose comme une cape de pluie mais en coton. Tout en cueillant mes fleurs, je remarquai un détail curieux dans le fonctionnement de mon esprit. Je n’avais pas fini de cueillir une fleur que mes yeux étaient déjà sur la suivante. Ce manque de concentration me surprenait. Cueillir les fleurs devint pour moi une véritable école de concentration et d’abandon de soi, pour ne rien dire de la leçon de patience. Après avoir livré les fleurs au samadhi, j’éprouvai le besoin de travailler encore. Ratnamji décréta que je pouvais balayer les alentours du mausolée et laver les marches qui y menaient. Je suis gaucher. Lorsque j’empoignai le balai, Ratnamji remarqua que j’utilisais ce qu’il appelait la mauvaise main. En dépit de mes protestations, il insista pour que je n’utilise que la main droite, au moins pour le service divin. Je lui demandai s’il ne trouvait pas un peu dépassé de considérer la main gauche comme mauvaise. Il me répliqua que les anciens n’étaient pas des imbéciles. Leur vision était omnisciente… Mais si je doutais de la parole des sages, je pouvais, bien sûr agir à ma guise. N’ayant pas l’outrecuidance de le faire, je m’efforçai d’apprendre à balayer de la main droite… Même avec un bon balais, cela aurait demandé près d’une demi-heure, mais avec ce petit balais, le balayage me prit trois quarts d’heure et me laissa complètement pantelant. Je me risquai à quémander un meilleur balais. " Nous sommes de pauvres moines, nous devons faire avec le minimum. Si nécessaire, Ramana te procurera automatiquement un meilleur balai. D’ici là, sers-toi de celui-ci. " Telle fut la réponse de Ratnamji. Je commençais à me demander dans quel guêpier je m’étais fourré en lui proposant mon aide. Mais je venais de m’engager et ne pouvais faire si vite marche arrière. Je persévérai donc. Dès qu’il avait un moment de loisir, Ratnamji venait me trouver dans ma chambre pour discuter. Il me parla de sa vie auprès de Ramana, qui était avec ses disciples proches très strict sur la discipline. Bien sûr, il manifestait à tous une grande affection et le souci constant du progrès spirituel de chacun. Mais pour ceux qui désiraient vraiment avancer spirituellement, il se montrait intraitable sur les moindres détails. Il ne fallait pas jeter le moindre bout de crayon, même si l’on en avait un neuf en réserve, car c’est Dieu qui accorde toutes choses, et il faut les utiliser jusqu’au bout et à bon escient. Même les bouts de papier devaient servir au moins à allumer le feu, et non être jetés. Ramana lui-même découpait les marges des journaux, et après les avoir reliées, il les utilisait pour écrire des vers ou prendre de courtes notes. Il enseignait par l’exemple que l’on doit garder pour soi-même le minimum et donner aux autres le maximum. Jusque sur son lit de mort, jusqu’à son souffle dernier, il insista pour qu’on laisse approcher tous ceux qui étaient venus le voir. Il menait une existence dépourvue d’ego et de désirs personnels et il attendait la même chose de ses disciples. A cette époque quatre ou cinq hommes se relayaient au service personnel de Ramana. Quand Ratnamji se joignit à eux, on lui demanda quelle plage horaire lui convenait le mieux. Il répondit qu’il prendrait ce qui resterait lorsque tous les autres auraient fait leur choix. Evidemment, personne ne voulait du créneau vingt-deux heures - quatre heures du matin, car cela impliquait de ne pas dormir de la nuit. Ratnamji prit cette vacation. Il m’affirma qu’en passant en dernier et en étant prêt à accepter le plus difficile, il en avait obtenu le sort le plus enviable, car la nuit, l’ashram étant désert, il se retrouvait en tête-à-tête avec Ramana dans le hall. Ramana dormait très peu, et il enseigna beaucoup de choses à Ratnamji. En très peu de temps, ce dernier apprit plus de Ramana qu’il n’aurait pu le faire en plusieurs années. En parlant avec moi et en me faisant partager ses expériences, Ratnamji me donnait le sentiment d’être son propre fils, ou son jeune frère… Peu à peu notre relation s’approfondit. Lentement, il me vint à l’esprit que Ratnamji était la réponse à mon vœu de trouver un Guru. Ramana l’avait scrupuleusement formé, et il était de lui-même un grand Sage. J’allai le trouver et lui dis : " Je sens que tu es mon Guru. " " Tu te trompes ", me répondit-il, " toi et moi nous avons le même guru, Ramana Maharshi. En ce qui me concerne, tu es simplement mon jeune frère en spiritualité. " J’étais déçu et cela devait se lire sur mon visage. " Bon si tu préfères, tu peux me considérer comme un instrument que Ramana t’aurait envoyé pour te montrer le chemin. Mais je dois te prévenir : en vingt-huit ans passés ici, je n’ai jamais rencontré personne qui soit capable de soutenir mon rythme... " Je résolus aussitôt que je ne l’abandonnerais jamais et que je ne me laisserais pas distancer. Je lui demandai quels étaient les devoirs d’un disciple. " D’abord développer foi en son Maître. Ensuite, obéir implicitement à tous ses ordres, sachant bien que s’il te demande de faire telle chose de telle manière, c’est uniquement pour ton avancement spirituel. Si tu n’as pas parfaitement foi en un saint, mieux vaut ne pas le prendre pour Maître. Mais si tu le prends pour Maître, tu lui dois une obéissance aveugle. Dans la vie profane aussi, il faut suivre les instructions des enseignants pour apprendre et obtenir les résultats escomptés. A plus forte raison quand on vise l’expérience spirituelle, qui est de loin plus subtile et plus complexe que les connaissances de ce monde. " Obéir. J’avais beau connaître la signification du mot, je n’en avais aucune expérience pratique. Depuis l’enfance, je n’avais fait que désobéir : à ma mère, à mes professeurs, aux normes sociales. J’avais mené une existence anarchique, agissant à ma guise, quand et comme je l’entendais. Cependant j’arrivais à concevoir qu’il faille obéir à certaines règles pour atteindre un but précis. Je voulais connaître la Félicité Absolue. Je me disais : " Ratnamji la connaît et accepte de m’en montrer le chemin. Assurément, il ne sera pas bien difficile de lui obéir. " Pourtant, au cours des huit années qui suivirent, jusqu’à son décès, l’obéissance fut le premier de mes exercices spirituels et mon principal combat.

AMMA

Le Guru nous offre de nombreuses occasions d’améliorer notre degré d’obéissance et d’abandon de nous-mêmes. Amma m’en présenta une. Un matin, je découvris un petit furoncle sur l’un de mes doigts. Je le grattai un peu, et il s’infecta. La lésion grandit au point que je me retrouvai avec la moitié du doigt enflammé et suppurant. J’essayai de le traiter par diverses pommades et préparations antibiotiques, mais sans succès. Enfin, après dix jours de souffrances, je décidai que, puisque la science médicale ne m’était d’aucun secours, il faudrait peut-être montrer la blessure à Amma. En même temps, j’hésitais un peu à poser à Amma une question si terre-à-terre, aussi j’eus une idée. Enroulant un linge autour de mon doigt, je me fis un pansement de la taille d’une balle de tennis, me rendis à la chambre d’Amma et m’assis après m’être prosterné devant Elle. Naturellement, Elle remarqua ma main, et me demanda, comme je l’avais espéré, quel était le problème. Je défis mon bandage avec beaucoup de cérémonie. Elle jeta un œil à la blessure et me dit : " Oh, pourquoi ne mets-tu pas un peu de poudre de curcuma là-dessus ? " " Du curcuma ? ", pensai-je, " Qu’est-ce que la poudre de curcuma pourrait bien faire de plus que les bombes nucléaires de la médecine moderne ? " Mais l’instant d’après je me souvins qu’il ne faut jamais prendre à la légère les paroles d’Amma. Je quittai la chambre et me rendis directement à la cuisine de l’ashram. Après avoir fouillé un moment, je finis par tomber sur un sachet plastique contenant de la poudre de curcuma qui avait manifestement été employé pour la cuisine. Ma première pensée fut : " Les gens ont probablement fourré leurs mains sales là-dedans, ce n’est pas assez propre pour une plaie. " Mais ensuite je me rendis compte que la volonté d’Amma s’accomplit indépendamment de la propreté. En appliquant un peu de poudre de curcuma sur ma blessure, je ressentis une sédation immédiate de la sensation de brûlure, et en moins d’une semaine j’étais guéri. Voyant cela, je pensais avoir découvert un nouveau remède miracle. Comme j’aidais aussi au dispensaire médical en faisant les pansements, j’appliquai de la poudre de curcuma sur la première blessure que je vis et la couvris d’un pansement. Quelle ne fut pas ma surprise quand le patient revint deux jours plus tard avec une splendide infection, encore plus vilaine qu’avant ! Apparemment, ce n’était pas le curcuma qui m’avait guéri, mais la volonté toute-puissante d’Amma.

Un beau jour, Amma décida qu’il était temps d’ajouter deux huttes à celle que nous avions déjà. Avec l’afflux de nouveaux résidents permanents, nous avions besoin de plus de pièces. Amma ne voulait pas que nous dormions à la belle étoile ad vitam. Une existence si dépouillée était bien sûr un bon test de notre détachement, mais Amma considérait qu’un aspirant spirituel devait disposer d’un coin privé pour sa sadhana. Je fus chargé de surveiller les travaux. On avait fait venir des ouvriers pour construire des huttes. Je fis un plan et le soumis à Amma. Il représentait trois huttes disposées en U avec les ouvertures tournées vers l’extérieur du U. Je pensais que cette disposition économiserait l’espace et permettrait à la brise d’entrer dans toutes les huttes. L’idée semblait bonne. Les ouvriers érigèrent les principaux piliers soutenant la charpente des huttes et commencèrent à lier les palmes de cocotier sur cette armature. En sortant du temple, Amma vit les travaux en cours et se mit à crier : " Qui leur a dit de faire cela ? " Tous les doigts se pointèrent aussitôt vers moi. Ma belle fierté d’architecte s’écroula brutalement. " Qui t’a demandé de donner cette orientation aux huttes ? - Enfin, Amma, Tu as vu le plan et tu l’as approuvé. - Je ne me souviens pas avoir vu le moindre plan. Démolissez cela ! On ne doit jamais construire des huttes en vis-à-vis. Tu ne penses qu’au confort, à la circulation d’air ! Et les préceptes des Ecritures, alors tu n’y songes pas ? Non, bien sûr ! Les règles interdisent de construire des huttes de cette façon. " Sur ces bonnes paroles, Amma retourna dans le temple. Je me tournai impuissant vers les ouvriers et les priai d’anéantir leur travail de la matinée. Puis, m’adressant à Balou : " Tout cela a-t-il un sens ? Dis-je. Il m’est très difficile de comprendre Amma. - Attends, sois patient. Répondit Balou. Attendons de voir ce qu’Amma nous prépare. C’est sa manière de t’amener à t’abandonner complètement à Elle. " Deux minutes plus tard, Amma ressortit du temple. Elle regarda les ouvriers qui commençaient à démanteler les huttes. " Mais, que font-ils ? Dis-leur de construire selon le plan d’origine. Sinon, comment la brise pourrait-elle pénétrer dans les huttes ?  - Mais Amma, dis-je, que fais-Tu des règles des Ecritures ? - Les règles ? Quelles règles ? Il n’y a pas de règles en ce qui concerne la construction de huttes. Les règles ne s’appliquent qu’au véritables bâtiments en dur. " Ayant dit, Amma regagna une fois de plus le temple. D’éventuels témoins de cette scène auraient sans doute qualifié Amma de déraisonnable, voire de folle. Mais la manière dont Amma s’occupe de l’esprit de ses disciples s’inscrit parfaitement dans la lignée des traditions présentes et passées. Marpa, le Guru du célèbre yogi tibétain Milarepa, lui fit construire et reconstruire maintes fois une tour de sept étages, avant de se déclarer satisfait de son travail et de lui accorder l’initiation. Aujourd’hui, Milarepa est considéré comme le plus grand yogi du Tibet. Il existe beaucoup de récits de ce genre sur les Gurus qui mettent à l’épreuve l’obéissance et le lâcher prise de leurs disciples.