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ADI SHANKARACHARYA | APAROKSHANUBHUTI
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e me prosterne devant Lui [la
Réalité], Shri Hari, destructeur
de l’ignorance, la Félicité
suprême, le premier Maître, Isvara, le
Un qui habite Tout et la cause de tous les
univers.
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2.
Ici est expliqué le moyen de parvenir
à la réalisation du Soi
[Aparokshanubhuti] pour l’acquisition
de la libération finale. Seul celui dont le
cœur est pur doit constamment faire tout son
possible pour méditer la
vérité ci-après
enseignée.
3. Les quatre qualités
préliminaires nécessaires pour
atteindre la Connaissance, comme le
détachement [vairagya] et autres,
sont acquises par les hommes qui obtiennent les
grâces du Seigneur par l’action
bienheureuse des austérités et par
l’accomplissement des devoirs relevant de leur
rang social et de leurs stade dans la vie.
4. Tous les objets des plaisirs allant du
royaume du Créateur [Brama] à
ce monde étant de nature périssable,
faire preuve à leur égard de la
même indifférence avec laquelle on
traite la fiente d’un corbeau, c’est
faire preuve de pur détachement.
5. Seul celui qui voit [le Soi] en
soi-même est permanent, la chose vue,
à l’opposé, est transitoire -
une telle conviction inflexible porte en
vérité le nom de discernement.
6. L’abandon constant des désirs
est appelé sama, le contrôle des
fonctions externes des organes est appelé
dama.
7. Se détourner complètement
de tous les objets des sens est le summum
d’uparati, et supporter patiemment toutes les
afflictions ou douleurs porte le nom de titiksha,
lesquelles sont propice au bonheur.
8. Une foi absolue dans les paroles
des Veda et dans les
Maîtres qui les interprètent est
appelée shraddha et la concentration de
l’esprit sur la seule Réalité
[Brahman] porte le nom de samadhana.
9. Quand et comment vais-je, ô
Seigneur, être libéré des liens
de ce monde [naissance et mort] ? Un tel
désir intense s’appelle mumukshuta.
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10.
Seul celui qui est en possession des qualifications
requises comme moyens pour atteindre la
Connaissance doit réfléchir en
permanence en vue d’atteindre la Connaissance,
car il désire son propre bien.
11. La connaissance ne peut être
réalisée que par la seule
investigation [vichara] tout comme un objet
ne peut pas être perçu sans
l’aide de la lumière.
12. Qui suis-je ? Comment ce monde est-il
créé ? Qui est son créateur ?
De quel matériau ce monde est-il fait ?
Voilà comment se pratique
l’investigation.
13. Je ne suis ni le corps, qui est une
combinaison des cinq éléments de
matière, ni un agrégat des sens ; ce
que je suis est différent de tout cela.
Voilà comment l’on pratique
l’investigation.
14. Tout est produit par ignorance et
c’est la Connaissance qui dissout tout. Les
diverses pensées doivent avoir
été produites par le Créateur.
Ainsi va l’investigation.
15. La cause matérielle de
l’ignorance et de la pensée est le Un
sans second, subtil et Existence immuable
[Sat], à la manière dont
l’argile est la matière causale
d’un pot et autres récipients.
C’est la voie de cette investigation.
16. Comme je suis à la fois, le Un,
le Subtil, Celui qui Sait, le Spectateur, Ce qui
Existe à jamais et l’Immuable, il
n’y a donc aucun doute que je suis
" Cela ". Ainsi va cette
investigation.
17. Le Soi est véritablement Un et
sans parties, alors que le corps comporte de
nombreuses parties ; et pourtant les gens les
considèrent comme étant un ! Que
peut-on qualifier d’ignorance, si ce
n’est cela ?
18. Le Soi règne sur le corps et
demeure au-dedans, le corps est celui qui est
gouverné et qui se trouve au-dehors ;
pourtant les gens les prennent pour une seule
entité ! Que peut-on qualifier
d’ignorance, si ce n’est cela ?
19. Le Soi n’est que conscience et
sacré, le corps n’est que chair et
impur ; pourtant les gens les prennent pour
une seule entité ! Que peut-on
qualifier d’ignorance, si ce n’est cela
?
20. Le Soi est l’éclairage
Suprême et la pureté même, le
corps, pour sa part, est de la nature de
l’obscurité ; pourtant les gens
n’y voient qu’une seule entité ! Y
a-t-il plus grande ignorance que cela ?
21. Le Soi est éternel,
puisqu’il est l’Existence même ; le
corps est transitoire, car il est en essence
non-existence ; pourtant les gens
considèrent ces deux comme
n’étant qu’un ! Qu’est-ce que
l’ignorance, sinon cela ?
22. La luminosité du Soi est faite de
la manifestation de tous les objets. Sa
luminosité ne ressemble pas à celle
du feu ou à celle d’autres
éclairages, car la nuit, en dépit de
la présence de ces derniers
l’obscurité domine [en un lieu ou
un autre].
23. Que c’est étrange de voir
quelqu’un se satisfaire de l’idée
qu’il est le corps alors qu’il sait
très bien que le corps est quelque chose qui
lui appartient et qu’il est donc distinct de
lui, tout comme, voyant un pot, il sait que le pot
est distinct de lui.
24. Etant paisible, serein, tranquille,
ainsi qu’Existence absolue, Connaissance et
Félicité par nature, je suis en
vérité, la Réalité
ultime. Je ne suis pas le corps, qui est
non-existence même. Voilà ce que les
sages appellent Connaissance véritable.
25. Je ne subis jamais le changement, je
suis dénué de toute forme, libre de
tout défaut et de la
désintégration. Je ne suis pas le
corps qui est non-existence même. C’est
cela que les sages appellent Connaissance
véritable.
26. Je ne suis pas sujet à la
maladie, je suis au-delà de toute
compréhension, libre de toutes alternatives
et je suis en tout. Je ne suis pas le corps qui est
non-existence même. C‘est cela que les
sages appellent Connaissance véritable.
27. Je suis sans attribut ni
activité, je suis éternel, à
jamais libre et impérissable. Je ne suis pas
le corps qui est non-existence même.
C‘est cela que les sages appellent
Connaissance véritable.
28. Je suis dégagé de toute
impureté, je suis inébranlable,
illimité, sacré, immarcescible et
immortel. Je ne suis pas le corps qui est
non-existence même. C‘est cela que les
sages appellent Connaissance véritable.
29. Ô Toi l’ignorant ! Pourquoi
affirmes-Tu que le Soi de Félicité
est absolument non-existant alors qu’il existe
à jamais, qu’il demeure dans ton propre
corps et qu’il en est à
l’évidence, différent,
qu’il est connu comme Purusha et que selon les
Ecritures sacrées il est identique à
la Réalité ?
30. Ô, toi l’ignorant ! A
l’aide des Écritures et du
raisonnement, essaye de connaître ton propre
Soi qui est différent du corps, [non pas
un vide mais] la forme même de
l’Existence et très difficile à
réaliser pour des gens comme toi.
31. Le Soi suprême connu comme
étant " je " n’est qu’Un, tandis
que les corps grossiers sont plusieurs. Alors,
comment ce corps peut-il être le Soi
suprême ?
32. " Je " est bien établi comme
étant le sujet de la perception alors que le
corps en est l’objet. On apprend cela lorsque
l’on dit : " Il m’appartient. "
Alors, comment ce corps peut-il être le Soi
?
33. Il est un fait établi par
l’expérience directe, que le " je " ne
subit pas de changement, alors que le corps subit
constamment des modifications. Alors, comment ce
corps peut-il être le Soi suprême ?
34. Les sages ont vérifié la
véracité de la nature du Soi
suprême dans les Écritures qui disent
: " Il n’existe rien de plus
élevé que Lui [le Soi
suprême]. " Alors, comment ce corps
peut-il être le Soi suprême ?
35. A nouveau, dans le Purusha Sukta
les Ecritures ont déclaré :
" Tout ceci est en vérité le
Soi. " Alors, comment ce corps peut-il être
le Soi ?
36. Dans la Brihadaranyaka il est
également dit : " Le Soi n’est
attaché à rien. " Comment ce corps,
qui contient d’innombrables impuretés,
peut-il être le Soi suprême ?
37. Il est aussi clairement souligné
que : " Le Soi suprême brille de
lui-même. " En conséquence, comment le
corps qui est inerte, non conscient,
dénué d’intelligence et
éclairé par un agent extérieur
peut-il être le Soi suprême ?
38. De plus, le Karma Kanda
déclare aussi que le Soi est à la
fois différent du corps et permanent,
puisqu’il demeure même après le
déclin du corps et qu’il récolte
les fruits des actions effectuées au cours
de cette vie.
39. Même le corps subtil se compose de
plusieurs parties et n’est pas stable. De
plus, il est aussi un objet de perception,
changeant, limité et non-existant par
nature. Alors, comment pourrait-il être le
Soi suprême ?
40. Le Soi immuable, le substrat de
l’ego, est donc différent à la
fois du corps physique et des corps subtils. Il est
identique à la Réalité, le
Seigneur de tout, le Soi de tous. Il est
présent en chaque forme et cependant il les
transcende toutes.
41. Ainsi, l’énoncé de la
différence qui existe entre le Soi et le
corps a indirectement soutenu, et cela
effectivement en accord avec les règles de
la logique et de la raison, la
réalité du monde
phénoménal. Mais lequel des quatre
buts de la vie [accomplissement du devoir,
prospérité, satisfaction des
désirs socialement acceptés, ou
libération finale] cela sert-il ?
42. Le point de vue qui voudrait que le
corps soit le Soi a été
dénoncé par l’énonciation
de la différence entre le Soi et le corps.
Il va maintenant être énoncée
clairement l’irréalité de la
différence entre les deux.
43. Aucune division dans la Conscience
n’est jamais recevable, car Elle est
constamment Une et Inchangée. Même
l’individualité de l’être
vivant doit être connue comme fausse,
à la façon de l’illusion du
serpent dans la corde.
44. A la façon dont la corde semble
prendre l’apparence d’un serpent aux yeux
de celui qui ignore la nature véritable de
la corde, la pure Conscience peut elle aussi
sembler apparaître sous la forme de
l’univers phénoménal sans pour
autant subir la moindre modification.
45. Il n’existe aucune autre cause
matérielle de cet univers
phénoménal en dehors de la
Réalité suprême. Par
conséquent, l’univers entier n’est
que la Réalité absolue et immuable,
et rien d’autre.
46. De la déclaration des
Écritures telle que : " Tout ceci est
Soi ", il découle que les idées
du contenant et du contenu sont illusoires. Cette
Vérité suprême une fois
réalisée, comment peut-il jamais y
avoir de distinction entre la cause et l’effet
?
47. Il est certain que les Écritures
ont nié d’emblée la
multiplicité au sein de la
Réalité. La cause non-duelle
étant un fait établi, comment
l’univers phénoménal pourrait-il
en être différent ?
48. De plus, les Écritures ont
condamné la croyance en la diversité
en déclarant : " La personne qui,
dupée par l’illusion voit la
diversité en Cela va de mort en mort. "
49. Comme tous les êtres naissent de
la Réalité, le Soi suprême, il
faut comprendre qu’ils sont
véritablement la Réalité.
50. Les Écritures ont clairement
énoncé que seule la
Réalité est le substrat de toute la
diversité des noms, des formes et des
actions.
51. Tout comme l’or est la nature
d’un objet façonné en or, la
nature de l’être né de la
Réalité est en permanence celle de
cette même Réalité.
52. La peur est le lot de l’ignorant
qui nourrit la plus petite des distinctions entre
l’âme individuelle [jivatman] et
le Soi absolu [Paramatman].
53. Quand l’ignorance donne naissance
à la dualité, on voit un autre, mais
lorsque tout se trouve identifié au Soi, on
ne perçoit pas le moindre autre.
54. Au sein de l’état dans
lequel on réalise tout comme étant
identifié au Soi, il ne survient ni illusion
ni affliction, puisque la dualité est
absente.
55. Les Écritures qui portent le nom
de Brihadaranyaka ont déclaré
que l’Atman, qui est le Soi de tous, est en
vérité l’unique
Réalité.
56. Bien qu’il soit l’objet de
notre expérience quotidienne et qu’il
ait un rôle pratique, ce monde ressemble au
monde dans un rêve, dont la nature est
inexistence, puisqu’il se trouve contredit le
moment suivant.
57. L’expérience du rêve
s’avère irréelle au
réveil, et, l’expérience de la
veille est absente du rêve. Les deux
cependant, sont inexistantes dans le sommeil
profond, lequel est lui-même inconnu
d’elles.
58. En conséquence, ces trois
états sont irréels dans le sens
où ils sont créés par les
trois principes opérants [guna] ;
mais leur Témoin, la Réalité
sous-jacente, qui est au-delà de ces trois
principes, est éternel, Un, et la Conscience
même.
59. Une fois l’illusion
évanouie, on n’est plus trompé
par la vision d’un pot dans l’argile ou
de l’argent dans la nacre, de même on ne
voit plus d’individu dans la
Réalité lorsqu’on a saisi que la
Réalité est son propre Soi.
60. Tout comme on se représente
l’argile comme étant un pot, l’or
une boucle d’oreille et la nacre de
l’argent, on décrit la
Réalité comme étant un
individu.
61. Les visions du bleu du ciel, de
l’eau du mirage et d’une figure humaine
dans un poteau ne sont qu’illusions ; il en
est de même pour l’univers au sein du
Soi.
62. Tout comme sont illusoires
l’apparition d’un fantôme dans un
lieu vide, celle d’un château dans
l’espace ou d’une deuxième lune
dans le ciel, l’apparence de l’univers
est illusoire dans la Réalité.
63. A la manière dont l’eau
prend la forme de rides et de vagues ou dont le
cuivre apparaît sous la forme d’un
récipient, de la même façon, le
Soi apparaît en tant que l’univers
entier.
64. Tout comme l’argile apparaît
sous le nom d’un pot ou, que le fil se montre
sous le nom de tissus, le Soi apparaît sous
le nom d’univers. On connaît ce Soi en
ignorant les noms.
65. Les gens accomplissent toutes leurs
actions dans et par la Réalité, mais
ils ne s’en rendent pas compte à cause
de l’ignorance, à la façon de
ceux qui ne savent pas que les carafes et autres
poterie ne sont autre que de l’argile.
66. Il ne peut jamais y avoir de relation de
cause à effet entre l’argile et le pot,
tout comme il n’existe pas le moindre rapport
entre la Réalité et le monde
phénoménal ; ce fait a
été établi ici même sur
la base des Écritures et du
raisonnement.
67. A la façon dont la conscience de
l’argile s’impose à nos esprit
quand nous pensons à une carafe,
l’idée de la Réalité au
rayonnement omniprésent nous illumine
soudain lorsque nous contemplons le monde
phénoménal.
68. Bien que pur à jamais pour un
sage, le Soi apparaît toujours impur à
l’ignorant, de la même façon
qu’une corde apparaît toujours de deux
façons différentes au connaissant et
à l’ignorant.
69. A la manière dont un pot est
entièrement façonné en argile,
le corps l’est en la seule Conscience. En
conséquence, la séparation que fait
l’ignorant entre le Soi et le non-Soi est
vaine.
70. A la façon dont on prend une
corde pour un serpent, la nacre pour de
l’argent, l’ignorant prend le Soi pour le
corps.
71. Tout comme l’argile est prise pour
une poterie et le fil pour du tissus, le Soi est
pris pour le corps par l’ignorant.
72. L’ignorant réduit le Soi au
corps de la même manière que l’or
est réduit à des boucles
d’oreille et l’eau à des
vagues.
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73.
Voir une figure humaine dans la forme d’un
tronc d’arbre ou de l’eau dans un mirage
est la même méprise que celle de
l’ignorant qui prend le corps pour le Soi.
74. Tout comme on prend un ouvrage en bois
pour une maison et du fer pour une
épée, l’ignorant
considère le Soi comme étant le
corps.
75. L’illusion de voir un arbre en
raison de la présence de l’eau,
ressemble exactement à l’illusion de
l’ignorant qui prend le Soi pour le corps.
76. Celui qui naviguant à bord
d’un bateau a l’impression que tout
bouge, est autant sujet à l’ignorance
que celui qui prend le Soi pour le corps.
77. Tout comme une personne qui souffre de
jaunisse voit les objets blancs colorés en
jaune, celle qui prend le Soi pour le corps est
sujette à l’ignorance.
78. Celui dont les yeux ont un défaut
voit tout déformé de la même
façon que celui qui prend le Soi pour le
corps est ignorant.
79. Tout comme un flambeau que l’on
fait tourner en rond semble aussi circulaire que le
soleil en raison du mouvement rotatif,
l’ignorant prend le Soi pour le corps par
méprise.
80. A la façon dont les objets de
grande taille paraissent tout petits en raison
d’une grande distance, le corps est confondu
avec le Soi par l’ignorant.
81. Celui qui voit de tout petits objets
paraître très grands quand il les
regarde à travers une loupe est tout aussi
illusionné que celui qui prend le corps pour
le Soi par ignorance.
82. S’illusionne tout autant celui qui
prend la surface du verre pour de l’eau et
vice versa, que celui qui par pure ignorance
considère le Soi comme étant le
corps.
83. A la manière dont une personne
imagine percevoir une pierre précieuse dans
une flamme ou vice versa, l’ignorant imagine
que le Soi est le corps.
84. Tout comme en raison du
déplacement d’un nuage la lune semble
être en mouvement, une personne, en raison de
l’ignorance, prend Atman pour le corps.
85. Exactement comme une personne en proie
à la confusion perd le sens de
l’orientation entre les points cardinaux, une
personne prend le Soi pour le corps par simple
ignorance.
86. La méprise de celui qui voit la
lune bouger quand elle se reflète dans
l’eau est identique à celle de
l’ignorant qui méprend le Soi pour le
corps.
87. Voilà comment l’illusion du
corps survient dans le Soi par ignorance. Puis,
grâce à la réalisation du Soi,
elle s’évanouit dans ce même Soi
suprême.
88. Quand l’univers entier, mobile et
immobile, est connu comme étant Soi, et
qu’en conséquence l’existence de
tout ce qui est autre est niée, comment
alors, peut-on déclarer que le corps est Soi
?
89. Ô éveillé, passe ton
temps à contempler le Soi sans
relâche, pendant que tu fais
l’expérience de tous les
résultats du prarabdha [karma
passé responsable du corps
présent], car il te sied mal
d’être plongé dans
l’affliction.
90. La théorie que l’on peut
lire dans les Écritures, selon laquelle le
prarabdha ne lâche pas son emprise même
après l’émergence de la
Connaissance de Soi, est maintenant
réfutée.
91. Après l’avènement de
la Connaissance de la Réalité, le
prarabdha cesse entièrement
d’opérer, puisque le corps et tout ce
qui lui est analogue ont cessé
d’exister ; ceci, exactement comme le
rêve qui n’existe plus au
réveil.
92. Ce karma que l’on a accompli lors
d’une vie précédente et qui a
produit la vie présente porte le nom de
prarabdha. Mais un tel karma ne peut se produire
chez le Connaissant, car étant
libéré de l’ego il ne peut pas
renaître.
93. Le corps dans un rêve est une
projection [et est donc, illusoire] ; il en
va de même pour ce corps-ci. Comment alors un
corps projeté et illusoire peut-il jamais
prendre naissance ? Et, en l’absence de
naissance, à quoi le prarabdha karma peut-il
bien se rapporter ?
94. Les textes du Vedanta posent
l’ignorance comme étant la cause
véritable et matérielle du monde
phénoménal, tout comme l’est
l’argile pour une carafe. Cette ignorance une
fois détruite, où l’univers
peut-il subsister ?
95. Tout comme une personne en proie
à la confusion ne perçoit qu’un
serpent et ignore la corde, un ignorant ne voit que
le monde phénoménal sans
connaître la Réalité.
96. La nature réelle de la corde une
fois connue, l’apparence du serpent ne
persiste pas ; ainsi, une fois le substrat
connu, le monde phénoménal
disparaît complètement.
97. Le corps faisant également parti
du monde phénoménal et étant
donc irréel, comment le prarabdha peut-il
exister ? Les Écritures parlent du prarabdha
dans le simple but de faciliter la
compréhension de l’ignorant.
98. " Et toutes les actions de
l’homme sont anéanties lorsqu’il
réalise Cela, qui est à la fois ce
qui est supérieur et ce qui est
inférieur. " Ici, l’insistance sur
le pluriel que font les Écritures a pour but
d’annuler également le prarabdha.
99. Si l’ignorant maintient cette
position de manière arbitraire,
non-seulement il se retrouvera pris dans deux
absurdités, mais il risquera aussi de
rejeter la conclusion Védantique. Il
convient donc de n’accepter que les
Écritures en tant que source de Connaissance
véritable.
100. Maintenant, pour la réalisation
de la Connaissance susmentionnée, je vais
faire l’exposé des quinze paliers
à l’aide desquelles on doit pratiquer
à tout moment la méditation
profonde.
101. Le Soi qui est à la fois
Existence et Connaissance absolues, ne peut
être réalisé sans pratique
constante. En conséquence, celui qui
recherche la Connaissance doit longtemps
méditer sur la Réalité afin
que s’actualise le but
désiré.
102-103. Les paliers sont
énumérées comme suit et dans
l’ordre : le contrôle des sens, le
contrôle du mental, le renoncement, le
silence, l’espace, le temps, la posture, la
racine qui maîtrise [mulabandha],
l’équilibre du corps, la constance de
la vision, le contrôle des forces vitales, le
retrait de l’activité mentale, la
concentration, la contemplation du Soi et
l’absorption totale.
104. La maîtrise de tous les sens mise
en œuvre par une Connaissance telle que
" Tout ceci est la
Réalité " porte le juste nom de
Yama ; elle doit être pratiquée sans
relâche.
105. Le flot continu d’une seule sorte
de pensée, à l’exclusion de
toutes les autres, s’appelle niyama ; niyama
est véritablement la Félicité
suprême et les sages la pratiquent
constamment.
106. Abandonner l’univers en
réalisant qu’il est le Soi
omni-conscient, est le vrai renoncement
honoré par les grands, car sa nature est la
libération instantanée.
107. Les sages doivent constamment faire un
avec ce silence auquel les mots et le mental
retournent sans pour autant l’atteindre, mais
que les yogin peuvent atteindre.
108-109. Qui peut décrire Cela
d’où les mots se détournent ?
Ainsi, le silence est inévitable
lorsqu’on décrit la
Réalité. Ou encore, si le monde
phénoménal devait être
décrit, même cela est inexprimable.
Ceci, en d’autres termes, peut
également appartenir au silence connu des
sages comme étant inséparable du Soi.
A l’opposé, l’observance du
silence par la maîtrise de la parole est
prescrite par les Enseignants de la
Réalité aux ignorants.
110. Cette solitude est connue comme
étant l’espace au sein duquel
l’univers n’existe ni au début ni
au milieu ni à la fin, mais qui
l’imprègne de tout temps.
111. La Réalité non-duelle,
qui est félicité, est
assimilée au mot " temps ", car en
un clin d’œil, il donne naissance
à tous les êtres, de la
Réalité au plus irréel.
112. La méditation sur la
Réalité qui se déroule
spontanément et continûment doit
être reconnue comme étant la bonne
posture, et à l’exclusion de toutes les
autres, car elles détruisent le bonheur.
113. Ce qui est bien connu comme
étant l’origine de tous les êtres
et le support de l’univers entier, qui est
immuable et dont les éveillés sont
complètement immergés – cela
seul porte le nom de Siddhasana [la
Réalité éternelle].
114. Cela qui est l’origine de toute
existence et cela d’où provient la
maîtrise de l’esprit s’appelle la
racine qui maîtrise [mulabandha] ;
cette racine doit toujours être
adoptée puisqu’elle convient aux
pratiquants du raja yoga.
115. L’absorption en la
Réalité uniforme doit être
connu comme étant l’équilibre
des membres [dehasamya], car le simple
raidissement du corps comme s’il était
un arbre desséché n’est pas un
signe d’équilibre.
116. En convertissant la vision ordinaire du
monde en vision de Connaissance on doit voir le
monde en tant que la Réalité
même. C’est la plus noble des visions,
ce que n’est pas celle qui consiste à
se concentrer sur le bout du nez.
117. Autrement dit, on doit diriger son
regard vers Cela seul où toute distinction
entre celui qui voit, voir et ce qui est vu cesse
et, non vers le bout du nez.
118. Suspendre toutes les fluctuations
mentales en considérant les états
mentaux, tels les souvenirs, comme étant la
seule Réalité, s’appelle
pranayama.
119-120. Nier le monde
phénoménal porte le nom de rechaka
[expiration]. Penser : " En
vérité je suis la
Réalité " s’appelle puraka
[inspiration] et la stabilité de
pensée qui en résulte est
nommée kumbhaka [contrôle de la
respiration]. Voilà comment se
déroule véritablement le pranayama
des éveillés, alors que les ignorants
ne font que torturer leur nez.
121. L’absorption du mental dans la
Conscience suprême en réalisant le Soi
dans tous les objets est appelée pratyahara
qu’amène la réalisation du Soi
au sein de toute chose. Cela doit être
pratiqué par ceux qui cherchent la
libération.
122. L’équilibre de
l’esprit amené par la
réalisation de la Réalité,
quelle que soit la direction vers laquelle la
pensée se dirige, porte le nom de
concentration suprême [dharana].
123. Demeurer indépendant de tout, en
conséquence de la pensée
irréfutable : " En
vérité, je suis la
Réalité ", est ce que l’on
appelle dhyana [méditation] et
c’est générateur de
félicité.
124. L’oubli complet de toute
pensée, en la neutralisant d’abord,
puis en l’identifiant à la
Réalité, porte le nom de samadhi ou
de Connaissance.
125. L’aspirant doit attentivement
pratiquer cette méditation qui
révèle sa Félicité
naturelle jusqu’à ce que, une fois sous
son contrôle complet, elle se produit
spontanément et instantanément
dès qu’il y fait appel.
126. Ayant atteint la perfection, il, le
meilleur de tous les yogis, se libère de
toute pratique. La nature véritable
d’un tel homme ne saurait jamais se
transformer en un objet du mental ou de la
parole.
127-128. De nombreux obstacles comme le
manque d’investigation, le désir des
sens, le sommeil, l’ennui, la distraction, la
joie et l’impression de vide apparaissent
inévitablement au cours de la pratique du
samadhi. Cependant, celui qui désire la
Connaissance de la Réalité doit peu
à peu triompher de ces innombrables
obstacles.
129. Pendant qu’il pense à un
objet, en vérité, le mental
s’identifie à lui, et lorsqu’il
pense à un vide, il se réduit
effectivement à un néant. Par contre,
par la pensée de la Réalité,
il parvient à la perfection. On doit, donc
penser constamment à la
Réalité pour atteindre la
perfection.
130. Ceux qui abandonnent cette
pensée de la Réalité
suprêmement purificatrice, vivent en vain et
au même niveau que des bêtes.
131. Sont véritablement bénies
ces personnes vertueuses qui prennent d’abord
pleinement conscience de la Réalité
puis la développent de plus en plus. On les
respecte où qu’elles aillent.
132. Seuls ceux chez qui cette conscience de
la Réalité, omniprésente, se
développe en maturité, atteignent
l’état de la Réalité qui
existe de toute éternité. Les autres
ne font que jouer avec les mots.
133. Ceux qui sont doués pour
discuter de la Réalité sans
l’avoir réalisée et qui sont
très fortement attachés au plaisirs
du monde, naissent et meurent de façon
répétée en conséquence
de leur ignorance.
134. Tout comme l’ont fait les sages
Brahma, Sanaka, Suka et d’autres en leur
temps, l’aspirant à la
Réalité ne doit pas demeurer un seul
instant sans la pensée de la
Réalité.
135. La nature de la cause est
inhérente à l’effet et non vice
versa ; ainsi, en faisant appel au raisonnement, on
s’aperçoit qu’en l’absence de
l’effet la cause en tant que telle
disparaît.
136. Alors seule demeure cette pure
Réalité qui dépasse les mots.
Ceci doit être véritablement compris
à l’aide de l’exemple de
l’argile et du pot.
137. Ce n’est que de cette façon
qu’émerge au sein des esprits purs une
conscience de la Réalité, qui se
dissout ensuite dans cette
Réalité.
138. On doit d’abord rechercher la
cause par la négation, puis la
découvrir par l’affirmation comme
étant toujours inhérente à
l’effet.
139. En vérité, on devrait
voir la cause dans l’effet, puis rejeter
complètement l’effet. Ce qui demeure
alors, le sage le devient lui-même.
140. Une personne qui médite sur
quelque chose avec une grande assiduité et
une conviction inébranlable, devient cette
chose même. On peut comprendre cela avec
l’exemple de la guêpe et du vers.
[Une croyance populaire veut que
lorsqu’une guêpe emporte un insecte dans
son trou, ce dernier est tellement terrorisé
qu’il pense constamment à son
agresseur, jusqu’à se transformer
lui-même en guêpe. De même, la
personne qui médite sur la
Réalité de tout son esprit finit par
devenir la Réalité le moment
venu.]
141. Le sage doit constamment et avec
vigilance considérer l’invisible, le
visible et tout le reste comme étant son
propre Soi, qui est Conscience même.
142. Ayant réduit le visible à
l’invisible, le sage doit considérer
l’univers comme faisant un avec la
Réalité. Ainsi seulement, il
demeurera dans le Bonheur éternel avec un
esprit rempli de Conscience et de
Félicité.
143. Ainsi a été décrit
le raja-yoga qui consiste des paliers ci-dessus
expliqués. Pour le bien de ceux dont les
désirs du monde n’ont été
que partiellement atténués, le
raja-yoga sera pratiqué conjointement avec
le hatha-yoga.
144. Le seul raja-yoga produira la
perfection uniquement chez ceux dont l’esprit
est à pleine maturité. A nouveau, la
pureté d’esprit est rapidement
accessible à ceux qui sont
dévoués à l'Enseignant et
à la Divinité.
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