Si nous ne sommes pas ce paquet de chair, d'os et de sang dont est constitué notre corps, si nous ne sommes pas nos sens, notre mental, lequel n'est qu'un amas de pensées, d'idées, d'opinions, alors qui ou que sommes-nous ? Ce que nous sommes réellement ne peut être compris ou même vécu. Ce que nous sommes ne peut être que réalisé. Parce que c'est situé au-delà du mental, aucun mot ne peut le décrire ; c'est hors du temps, infini. On peut lui donner les noms de présence, conscience, espace, amour, silence ou, plus exactement, dire "Cela même qui est au-delà du silence". Nous sommes Un, nous sommes Dieu, nous ne sommes rien. Espace infini et vide total. Pas de mot, pas de nom. Un émerveillement complet et un mystère total.

Nos problèmes apparaissent parce que nous nous identifions à notre corps, à nos sens et à notre mental. Cela crée la séparation ou dualité qui est la cause de la souffrance. "Lorsqu'il y a plusieurs, il y a mensonge", explique Poonjaji.

Dans la recherche intérieure, on observe la racine de ce "je". Ensuite, nous n'avons plus besoin d'y toucher. C'est cela la liberté, être libre du mental, libre d'être ce que nous sommes sans aucune restriction, de jouir pour toujours de l'accomplissement serein, de la paix, de l'amour, de la joie, du bonheur et de la félicité. Dans cet état on s'accepte tel que l'on est, sans opinions, sans concepts et sans jugements. Il n'y a pas de passé et aucune idée sur la façon dont les choses devraient être à l'avenir. Il y a juste un abandon à ce qui est, à la réalité de l'ici-maintenant. Ceci est la connaissance, la vérité et c'est aussi très simple. Seul notre mental veut nous faire croire que c'est difficile.

Qui nous convainc que c'est facile ? Le maître qui est un être déjà réalisé. Seuls quelques très rares êtres tel que Ramana Maharshi ont spontanément obtenu la réalisation sans l'aide d'un maître vivant. Et même ceux qui se sont effectivement réalisés auprès d'un maître sont rares. C'est pourquoi c'est une chance merveilleuse d'avoir un maître en vie tel que Papaji, un être dont la grâce peut nous donner l'impulsion nécessaire pour sauter dans l'ici-maintenant. Il nous offre cette grâce depuis les profondeurs insondables de son Cœur.

Définir Papaji, c'est comme parler du Soi : les mots nous manquent ou alors ils sont inadéquats, inappropriés. Comment décrire cet amour inconditionnel, cette sagesse infinie, cette gentillesse, cette patience et cette douceur ? Comment parler de son silence si richement communicatif ? Comment parler de la beauté sans nom du Soi qui brille à travers lui ?

Il a maintenant quatre-vingt-trois ans et il est probablement l'homme le plus heureux sur terre. Son bonheur est contagieux, extrêmement chaleureux. Son humour est pénétrant, brillant, irrésistible. Ses satsangs présentent toujours une occasion de rire aux éclats. Il ne condamne, ne critique ou ne juge jamais. Il n'a pas d'ego, pas de mental. Ce qui transparaît à travers lui est la clarté de son Cœur, laquelle est la vérité. Il possède cette sage capacité de voir l'essence, le Cœur, et non pas le nom et la forme de ceux qui viennent à lui. Tel un vrai sage, ses paroles et ses actes surprennent et déconcertent parfois, mais le temps lui donne inévitablement raison et démontre l'éminence de sa sagesse. Il est charmant, espiègle, joueur et il s'amuse follement d'être simplement ce qu'il est. Ses satsangs sont baignés de beauté par les chansons et la musique que les gens lui offrent en signe de gratitude. Il y a des moments d'amour, des moments de vérité. Pendant les satsangs avec Papaji, nous retournons chez nous, au "maintenant" qui a toujours été notre vraie demeure.