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33-42
Quels que fut le nombre de mes actes ignobles
et disgracieux, tu les as tous
tolérés et pardonnés, me
consolant par ton amour. Bien que mon comportement
fut plus abject que celui d’un chien, tu ne
m’as pas rejeté avec dédain
mais, comme le ferait une mère attentive tu
as fait preuve d’amour à mon
égard, et tel un père tu m’as
dirigé avec des conseils laconiques et
concis. Hélas, est-il possible pour
l’idiot que je suis d’appréhender
par son esprit et de transmettre fidèlement
ces enseignements, alors que, par manque de
discernement, je considère les choses
éphémères comme permanentes et
que, comme un fantôme, je me meus dans la
crainte parmi elles ?
43-48
Mon Seigneur, goujat que j’étais,
aucune de mes supplications ne furent vaines alors
que tu composas de nombreuses stances diversement
versifiées à ma demande, selon des
règles classiques, avec une telle aisance
comme si c’était un jeu pour toi. De
surcroît, pour satisfaire mon souhait tu
composais aussi un chant intitulé Atma
Vidya Keerthanam [Le chant de la
connaissance de Soi]. Louanges à toi
!
49-56
La réunion de rishis [dans la
forêt de Dharuka] était devenue
aveugle, telles les chouettes le jour, en la
présence du soleil non-duel de la vraie
connaissance. Leur œil intérieur de
grâce obscurci, bouché, ils suivirent
la voie montrée par l’ego obscur
[qui avait déclaré qu’il
n’existe d’autre Dieu que le karma].
C’est alors que tu leur es apparu, que tu as
détruit leur arrogance et que tu leur as
montré comment connaître la
réalité. Cette instruction qui leur
fut dispensée, tu nous l’as
répétée plus tard, à
nous tes disciples, sous la forme d’une
série de versets explicatifs [Upadesa
Undiyar]. Louanges à toi !
57-62
Qui plus est, lorsque je te demandais de
surcroît : "S’il te plaît dis-moi
comment l’asservissement de la naissance et de
la mort peut-il être interrompu pour moi, ton
disciple ?", tu nous donnas l’œuvre
divine d’Ulladu Narpadu qui
révèle clairement les moyens par
lesquels on peut rompre le lien du faux ego et
faire que la réalité brille en tant
que Soi.
63-66
"Le désir même est naissance, et
l’extinction du désir est
libération là où la
félicité suprême jaillit
continuellement !" Sois loué, toi qui en
tant que mon Guru, est venu régner sur mon
clan entier, et dont la bouche fit
s’épanouir ces paroles de grâce
!
L’idée développée ici
peut être retracée au verset 361 du
Tirukkural, une œuvre que Muruganar
appréciait tout particulièrement :
"Le désir, disent-ils, est la graine qui
engendre des naissances
répétées sans fin pour tous
les jivas de toutes les époques."
Muruganar développa cette idée dans
les lignes 242-243 de Ramana Puranam, le
premier poème du Sri Ramana Sannidhi
Murai : "…Le désir devint la
graine qui engendra la succession sans fin des
naissances, faisant exister l’immense et
maléfique arbre qui est l’illusion de
la naissance [et de la mort]."
67-68
Louanges à toi qui déclara :
"Accroches-toi fermement à Cela qui ne
s’accroche à rien, de sorte qu’il
s’ensuive un ferme attachement [à
Cela]."
Cette upadesa de Bhagavan fut notée sous
une forme plus étendue dans Padamalai
[édition anglaise, p. 78 &
édition française, p. 105]
:
123. Maintenez le cap qui
consiste à se cramponner à celui qui
n’a ni liens ni attachements. En restant ainsi
fixé sur cette voie, vous vous
débarrassez [de ces liens et
attachements] qui vous lient au monde.
124. Si vous agrippez
fermement celui qui est sans liens, votre propre
lien au non-Soi s’évanouira. Une fois
[cet attachement au non-Soi]
évanoui, le fait d’agripper celui qui
n’a pas de liens cessera également, et
tous les liens et attachements prendront fin.
69-74
Sois loué toi qui me fit me fondre dans
l’étendue de la conscience avec ces
paroles d’or : "En-dehors de toi, il n’y
a pas de monde ; ces entités
co-dépendantes que sont Dieu et le jiva,
toutes deux ne sont pas ! Conséquemment, tu
es toi-même la réalité pleine
et entière !"
Sois-tu loué qui affirma : "Le monde, le
jiva et Dieu, bien qu’apparemment existants,
sont de simples formes pensées, rien de plus
!"
Muruganar révisa ce poème
après sa première édition et
la version qui se trouve dans l’édition
tamoule de Sri Ramana Sannidhi Murai
n’est pas la version finale. Dans Sri
Ramana Jnana Bodham, volume neuf, p. 373,
Muruganar écrivit que les lignes 75 à
98 de l’œuvre publiée devraient
être remplacées par celles qui
suivent. Pour se plier à sa requête,
nous les avons numérotées 75a
à 101a afin de les différencier de
celles qui figurent dans Sri Ramana Sannidhi
Murai.
75a-76a
"L’endroit d’où émerge
ullal [la pensée] et où elle
se résorbe est ullam [le
Cœur]." Voilà comment tu as
défini ullam. Sois loué !
Ces deux lignes, et celles qui suivent, sont un
développement et une explication du premier
verset invocatoire d’Ulladu Narpadu.
Comme c’est un jeu de mots libre avec la
syllabe tamoule "ul", qui est la racine d’un
verbe qui signifie "être", le tamoul original
qui comporte ce mot a été
conservé.
Voici ce que dit le Prof. K. Swaminathan au sujet
de ce verset invocatoire :
La première stance, tissée dans un
tamoul très pur, est une affirmation
incontestable et catégorique de
l’unité de l’être, de la
conscience non-divisée et du Cœur. Elle
s’attarde avec amour sur la racine tamoule
"ul" que tous ces mots ont en commun : être,
penser, cœur et espace intérieur, qui
tous sont associés à
l’unité et à la
complétude indivisibles. Le verbe "ul"
[être] qui ne se conjugue ni au
passé ni au futur, a été
répété huit fois, le mot
"ullam" [le Cœur] trois fois, "ullu"
[penser] trois fois et "unarvu"
[sentir] deux fois ; c’est ainsi que
ce "venba" dans son ensemble, par le son, la
suggestion et une claire énonciation, tire
le mental vers l’intérieur
jusqu’au cœur même
d’être-conscience. [Ramana
Maharshi, K. Swaminathan, p. 91]
77a-78a
Tu as déclaré : "Comme ulladu
[la réalité] existe au sein
d’ullam même [le Cœur],
ulladu [la réalité]
elle-même peut être
considérée comme étant ullam
[le Cœur]." Sois loué !
Ulladu, traduit ici par "réalité"
est une combinaison des syllabes "ulla" qui
signifie "est" et "adu" qui signifie "cela". Une
traduction plus littérale donnerait donc :
"cela-qui-est". Ulladu Narpadu [narpadu
signifie "quarante"] pourrait donc être
traduit littéralement en : "Quarante
[sur] Cela-qui-est".
79a-80a
Tu as aussi déclaré : "Comme
l’expérience nam ullam [nous
sommes] existe [là], elle peut
être qualifiée d’ullam [le
Cœur]."
En plus de signifier "le Cœur", ullam est
aussi la première personne du pluriel du
verbe "être" : nous sommes. Muruganar fit un
commentaire sur cette combinaison de sens dans une
note explicative au verset 966 de Guru Vachaka
Kovai :
La réalité une, Atma-svarupa,
existe et brille dans le Cœur, un sans second.
Apparaissant comme si elle était multiple,
elle brille en tant que "Je-je" en chaque individu,
lesquels semblent être nombreux à
cause des upadhis [idées restrictives et
associations], et donc, le terme pluriel
d’ullam, [nous sommes] convient. Comme
le Cœur est l’endroit où existe et
brille l’Atma-svarupa, en tamoul le Cœur
est ullam. Ullam ici donne simultanément les
deux sens. [Padamalai, éditon
anglaise, p. 31 & édition
française, p. 55]
Bien qu’en tamoul moderne, le suffixe "am"
d’ullam indique la première personne du
pluriel [nous sommes], en tamoul ancien
ullam pouvait aussi faire référence
au singulier [suis ou je suis]. Cela tombe
justement bien, car ullam peut alors signifier
à la fois "je suis" et "le Cœur". Sadhu
Om fit ce lien dans son commentaire du verset 712
de Guru Vachaka Kovai : "Comme en tamoul
ullam, qui signifie "Cœur", signifie aussi am
ou le rayonnement de la Réalité, "Je"
: la Réalité, est appelée
ullam. [La traduction initiale de Sadhu Om fut
publiée pour la première fois en
septembre 2005]
81a-82a
Tu as déclaré : "Ullaporul [ce
qui existe], qui est nommé ullam,
n’est pas une forme pensée." Sois
loué !
Ci-dessous figure la translittération du
premier verset de bénédiction,
découpé en les mots qui le composent,
suivi de sa traduction en français. La
syllabe "ul" a été mise en
gras :
ulladu aladu ulla unarvu
ulladu o
ullaporul ullal ara ullatte
ullataal – ullam enum
ullaporul ullal evan ullatte
ullapadi
ullade ullal unar
Peut-il exister un être-conscience
séparé de ce qui est
[éternellement] ? Comme cette
réalité existe dans le Cœur,
libre de toute pensée, qui peut alors
méditer sur cette Réalité
appelée le Cœur ? Saches que demeurer
au sein du Cœur, tel qu’il est, est
véritablement méditer [sur le
Cœur].
Le son "ul" de ce verset se prononce avec la langue
repliée vers l’arrière, le
dessous du bout touchant le palais et non les dents
du fond. Cela donne au son un fort composant nasal.
Pendant le chant, la répétition
d’un "ul" nasal ponctue le verset tel un
leitmotiv, qui appuie de façon
répétée son thème
principal, qui est qu’être est à
la fois la nature fondamentale du Soi et le moyen
d’en faire l’expérience.
À cause de son jeu élégant sur
la syllabe "ul" et sa forme métrique
stricte, le premier verset invocatoire est
largement considéré comme un tour de
force littéraire. Les commentaires
approbateurs qui suivent furent reçus par
Kunju Swami d’un érudit tamoul
éminent :
Une fois, à l’occasion d’un
pèlerinage, je visitai différents
maths avant de m’arrêter à celui
de Sri Santhalinga à Peraiyur. A cette
époque, Veerasubbia Swamigal s’y
reposait parce qu’il ne se sentait pas bien.
Quand j’allai recevoir son darshan, il
s’enquit gentiment de la santé de Sri
Bhagavan et de l’ashram en
général. Il regarda également
le carnet que j’avais avec moi.
Découvrant à l’intérieur
les strophes d’Ulladu Narpadu
recopiées de la belle écriture de Sri
Bhagavan lui-même, il me demanda de les lui
lire tout haut. Il apprécia tellement la
première strophe en forme d’invocation,
qu’il me pria de la lire trois fois.
Après la troisième lecture, il fit la
remarque suivante, "C’est une strophe
d’une grande profondeur. Pas seulement cela,
on y retrouve toutes les élégantes
caractéristiques de la prosodie.
Jusqu’à présent j’avais le
sentiment que votre swami était un adepte du
"saint repos" [rester tranquille] et de
rien d’autre, mais maintenant je
découvre qu’il est aussi l’auteur
superbe d’une poésie magnifique. Le
venba est un mètre difficile auquel peu de
poètes osent se frotter. Bhagavan a
composé l’intégralité des
quarante-deux strophes dans ce mètre et il
s’en est servi pour transmettre les
idées philosophiques les plus abstruses.
Mais cette première strophe en forme
d’invocation est le joyau qui couronne le
tout :
Si la Réalité
[l’Être] n’existait pas, la
conscience "suis" pourrait-elle exister ?
Puisque la Réalité existe dans le
Cœur, dénuée de pensée,
comment méditer sur cette
Réalité dont le nom est "Cœur".
Demeurer dans le Cœur tel quel, cela seul est
méditation. [The Power of the
Presence, part two, éditon anglaise, pp.
78-79 : à paraître en français
en 2021]
83a-92a
Tu as déclaré : "Être
conscient de la réalité et avoir
conscience des choses qui nous entourent ne
sauraient se produire en dehors de cette
réalité." Sois loué !
"Par conséquent, l’endroit où
tout existe est le Cœur." Cela tu le
déclaras. Sois loué !
Tu as déclaré : "Comme ceux qui ont
[vraiment] vu ne voient rien d’autre
que leur propre Soi, penser [à quelque
chose qui soit autre que le Soi] est
incompatible avec cet état." Sois
loué !
Tu as déclaré : "À moins
d’atteindre le trône du Cœur, il
est impossible de voir la brillante lumière
de la réalité." Sois loué
!
Tu as déclaré : "Si l’on plonge
au-dedans et que l’on atteint le lieu
d’où elle émerge, la
pensée dont la nature est celle du soi
individuel, cessera d’être." Sois
loué !
93a-101a
Donc, les soi individuels n’ayant
d’autre forme que la pensée ne peuvent
qu’imaginer au moyen du faux mental la
réalité libre des formes
pensées, ils ne peuvent pas la concevoir tel
qu’elle est. À la façon dont la
réalité réside au sein du
Cœur dégagée des formes
pensées, quand le soi individuel
réside de la même façon dans le
Cœur, libre des formes pensées, il
médite alors sur la réalité.
C’est ainsi que tu nous l’as
expliqué. Sois loué !
La section qui suit est tirée de Sri
Ramana Jnana Bodham, volume neuf, p. 306.
Muruganar rédigea ces lignes [que nous
avons intitulées "encart 1-16"]
après que le poème original ait
été publié dans Sri Ramana
Sannidhi Murai. Il laissa une note dans ses
papiers comme quoi elles devraient être
incluses à ce point du poème. Alors
que la section qui les précède donne
une explication des enseignements exposés au
verset invocatoire d’Ulladu Narpadu,
ces nouvelles lignes reprennent le sujet du
deuxième verset invocatoire. Ce verset dit
:
Ces personnes ayant profondément peur de
la mort, prendront pour leur protection refuge aux
saints pieds du Seigneur Shiva, qui lui, est sans
naissance ni mort. En prenant ainsi refuge [en
Lui] ils souffrirent leur propre mort. Dans cet
état sans mort, la pensée de la mort
demeure-t-elle alors pour eux ?
Encart 1-16
"Seuls ceux dont l’esprit est agité
à l’extrême par la peur de la
mort sont aptes à cheminer sur la
traversée [de l’océan du
samsara]. Ils sont mûrs et
compétents." Par amour, tu m’as
déclaré cela, mon Père.
Ceux qui se cramponnent au refuge suprême que
sont les pieds aux chevilles ceintes des anneaux de
guerrier du Seigneur au-delà de la naissance
et de la mort, lequel a châtié
même le dieu de la mort pour épargner
son disciple [Markandeya], seront par suite
de ce cramponnement placés sous son pouvoir.
Leur lien intérieur, qu’est l’ego,
sera détruit en même temps que tous
les autres liens qui dépendent de
l’ego. La graine de l’ego ne pourra plus
germer en eux comme avant. Ils seront
transformés et absorbés par le
Cœur et demeureront en tant que
vérité de leur propre Soi. Il sera
incohérent que la pensée de la mort
émerge en ceux dont l’ego est mort.
Voici ce que tu as déclaré ! Sois
loué !
Tout en déclarant : "Tel est
l’état de l’immortalité",
tu transmis gracieusement en paroles cet
enseignement d’ambroisie à
l’âme de ce que je suis, ton disciple.
Sois loué !
Alors que le père de Markandeya
était sans enfant, il pria Shiva de lui
donner un fils. Shiva se présenta à
lui et lui donna le choix entre un fils dur
à la détente qui vivrait une vie
entière ou un fils intelligent et
dévoué qui ne vivrait pas plus de
seize ans. Le père choisit le fils
intelligent et dévoué. Quand
Markandeya eut seize ans, Yama, le dieu de la mort,
vint le chercher en tentant de l’attraper au
lasso. La corde lia Markandeya au lingam qu’il
était en train de vénérer
à ce moment. Shiva, qui prit cela pour une
insulte personnelle, apparut et tua Yama à
coups de pieds. Cependant, plus tard, Shiva
s’apaisa et ramena Yama à la vie. Pour
que Markandeya reste en vie et que le sort originel
ne se réalise pas, Shiva donna l’ordre
qu’il demeure un garçon de seize ans
pour le restant de ses jours.
L’enseignement que Muruganar relate dans
l’encart 1-16 est très similaire
à une explication du second verset
invocatoire que Bhagavan donna à David
McIver :
Bhagavan : La seconde stance
[le deuxième verset invocatoire
d’Ulladu Narpadu] fait la louange
de Dieu avec attributs. Dans la stance
précédente [le premier verset de
bénédiction] il est question
d’être [le] Soi un ; dans le
présent verset, il est question
d’abandon au Seigneur universel.
En outre, le second indique [1] le lecteur
apte, [2] le sujet en question, [3]
la relation et [4] le fruit. Le lecteur
apte est celui qui possède les
compétences. Ces compétences sont le
non-attachement au monde et le désir de
s’émanciper.
Tous savent qu’ils doivent mourir à un
moment ou un autre ; mais ils n’y
réfléchissent pas en profondeur. Tous
ont peur de la mort ; une telle peur est
momentanée. Pourquoi craindre la mort ?
À cause de l’idée
je-suis-le-corps. Tous sont bien conscients de la
mort du corps et de sa crémation
ultérieure. Que le corps soit perdu à
la mort est un fait bien connu. La mort fait
craindre la perte de soi-même à cause
de l’idée je-suis-le-corps. La
naissance et la mort ne concernent que le seul
corps ; mais leur surimposition au Soi crée
l’idée, l’illusion comme quoi la
naissance et la mort auraient un lien avec le
Soi.
Dans l’effort pour surmonter la naissance et
la mort, l’homme se tourne vers
l’Être Suprême pour sa
rédemption. C’est ainsi que naissent la
foi en le Seigneur et la dévotion pour Lui.
Comment le vénérer ? La
créature est sans pouvoir et le Seigneur,
tout puissant. Comment l’aborder ? S’en
remettre à Lui est tout ce qu’elle peut
faire ; l’entier abandon est le seul moyen.
Donc, elle s’abandonne à Dieu.
L’abandon consiste à renoncer à
soi-même et à ses possessions en les
remettant au Seigneur bienveillant. Ensuite, que
reste-t-il à l’homme ? Rien - ni
lui-même ni ses possessions. Le corps, sujet
à la naissance et à la mort, ayant
été remis au Seigneur ne
nécessite plus que l’homme s’en
soucie. Alors, la naissance et la mort ne suscitent
plus de terreur. La cause de la peur était
le corps ; ce dernier ne lui appartenant plus
pourquoi aurait-il toujours peur ? Et encore,
où se trouve l’identité de
l’individu sujet à la peur ?
Voilà, maintenant le Soi est
réalisé et il en résulte la
félicité. C’est là le
sujet [du verset] : libération de
l’affliction et de la misère, et, gain
du bonheur et de la joie. C’est le plus
élevé des biens à atteindre.
L’abandon est synonyme de
félicité même. Voilà la
relation.
Le fruit, c’est de réfléchir
à la question et d’atteindre la
connaissance toujours présente, ici et
maintenant. La stance se termine par "les
immortels". [L’enseignement de Ramana
Maharshi, No 567]
Le restant est issu de la version originale
d’Upadesa Tiruvahaval.
99-108
La maya n’est qu’activité
mentale persistant vigoureusement sous forme de
pensées. La destruction du mental est
atteindre le jnana. Voici ce que tu m’as
déclaré, méchant et pitoyable
que j’étais, tu m’as
conforté et fait clairement comprendre. Sois
loué !
Tu as enseigné : "L’investigation quant
à la nature du mental en utilisant le mental
est le moyen de détruire le mental." Sois
loué !
Tu as déclaré : "Rechercher
assidûment dans les nombreuses
Écritures jusqu’à la
dernière, lesquelles ne font que donner de
bons conseils, au lieu de réaliser
directement le Soi qui demeure au sein des cinq
enveloppes corporelles, est vain et une perte de
temps." Sois loué !
Ce qui suit est probablement une
référence à un upadesa que
Bhagavan donna dans Qui suis-je ? :
Question : Est-il utile, pour
ceux qui se languissent d’être
délivrés, de lire des livres ?
Bhagavan : Tous les textes
disent que pour atteindre la délivrance, le
mental doit être réduit au silence ;
c’est donc là leur enseignement
définitif ; une fois que c’est
assimilé, il n’est pas
nécessaire de continuer à lire sans
cesse. Pour réduire le mental au silence, on
doit seulement se demander en soi-même ce
qu’est son propre Soi ; comment cette
recherche peut-elle se faire dans les livres ? On
devrait connaître son Soi avec son propre
œil de sagesse. Le Soi réside à
l’intérieur des cinq enveloppes ; les
livres eux, sont en dehors. Comme
l’investigation du Soi doit se conduire en
rejetant les cinq enveloppes, il est futile de Le
chercher dans les livres. Il viendra un moment
où il faudra oublier tout ce qui a
été appris. [Qui suis-je ?
Question-réponse n°23]
109-114
"L’asservissement est la simple
pensée en termes de la paire
d’opposés." Tu me l’as
assuré en l’imprimant dans mon esprit.
Sois loué !
Père, tu m’as exhorté, nul que
j’étais, à psalmodier avec un
esprit recueilli, les mots : "Shiva ! Shiva !" Sois
loué ! [tu ajoutas :] "Si tu
examines à qui appartiennent ces
pensées, l’asservissement cessera."
Sois loué !
Bien que Bhagavan donnait rarement des mantras,
quand il le faisait, il recommandait
généralement : "Shiva ! Shiva !".
Muruganar reçut ce mantra de Bhagavan, ainsi
que plusieurs autres disciples comme Annamalai
Swami, le frère de Rangan [un des amis
d’enfance de Bhagavan] et un harijan non
connu.
115-118
Tu as déclaré : "Si vous cherchez
à savoir qui est celui, ou celle, qui est
asservi, vous découvrirez que personne
n’est asservi. Donc, l’asservissement
n’existe pas et, en conséquence, la
libération n’existe pas non plus." Sois
loué !
L’origine de ces lignes est probablement le
verset 39 d’Ulladu Narpadu :
Aussi longtemps que tel un fou, on pense : "Je
suis asservi", les pensées de
l’asservissement et de la libération
restent. Mais, se voyant soi-même : "Qui est
cet être asservi ?", seul existe le Soi
éternellement libre et toujours atteint.
Alors que la pensée d’asservissement ne
peut demeurer, la pensée de
libération le peut-elle également ?
119-122
"La réalisation du Soi constamment
présent est le plus grand des
accomplissements [siddhi]," tu me l’as
clairement dit. Sois loué !
"C’est le vrai accomplissement, c’est la
libération et c’est jnana," tu as
déclaré. Sois loué !
Ceci est un résumé de quelques
unes des idées développées
dans Ulladu Narpadu, verset 35. On ne doit
pas oublier que les enseignements d’Ulladu
Narpadu furent donnés à
l’origine à Muruganar,
généralement en réponse
à des sujets spécifiques qu’il
avait lui-même suggérés.
Connaître et être – le mental
résorbé – la
réalité toujours atteinte, est la
[vraie] siddhi. Toutes les autres siddhis
sont des siddhis gagnées en rêve, et
une fois que l’on se réveille :
restent-elles réelles ? Seront-ils
illusionnés par les siddhis alors que,
demeurant dans l’état réel, ils
sont débarrassés du [faux]
état ? Connaissez et soyez vous-même
[la réalité]. [Ulladu
Narpadu, verset 39]
123-134
Tu as déclaré : "Comme absolument
rien [dans le Soi] ne peut causer de peur,
il est insensé d’avoir peur." Sois
loué !
"Ceux qui ont connu cet état se
résorberont [dans le Soi] et ne se
laisseront pas entraîner dans ce monde
transitoire ni ne le laisseront les rendre
perplexe." Voilà comment tu as
expliqué l’état du jivanmukti et
comment il se connecte au corps. Sois loué
!
Ignorant que j’étais, cela je l’ai
clairement saisi. Sois loué !
Tu as déclaré : "Quand la
colère monte, déchargez-vous sur la
colère même, car c’est votre
ennemi, et détruisez-la." Sois loué
!
"Ne recherchez pas la société des
autres simplement parce qu’ils vous font des
éloges. Accordez plutôt de la valeur
à leurs abus." Sois loué !
Tu as déclaré : "Ayez de
l’estime pour ceux-là mêmes qui
vous diffament, comme s’ils étaient vos
amis les plus chers." Sois loué !
À ce sujet, Bhagavan donna quelques
explications à un visiteur :
Hier, un nouvel arrivant, un jeune homme de
l’Andhra, fit part à Bhagavan des
vicissitudes de ses sens ; ce à quoi
Bhagavan répondit : "Tout est dû au
mental. Remettez-le sur le bon chemin." "Tout ceci
est bien, Swami, mais peu importe combien
j’essaye de réduire cette
colère, elle resurgit sans cesse. Que faire
?" dit le pauvre garçon.
"Oh, c’est ça ? Alors, mettez-vous en
colère contre cette colère ; tout ira
bien", lui dit Bhagavan. Les gens dans le hall
éclatèrent tous de rire. Si une
personne qui se met en colère contre tout ce
qu’il y a dans le monde, pouvait seulement
s’inspecter intérieurement et se
demander pourquoi elle ne se met pas en
colère contre cette colère
même, ne surmonterait-elle alors pas toute
colère ?
Deux ou trois ans auparavant, un disciple qui
pouvait aborder Bhagavan librement lui rapporta
à cinq ou six reprises que quelqu’un
l’avait insulté. Bhagavan
écouta, mais ne dit rien. Comme aucune
réponse n’émanait de Bhagavan
malgré de nombreuses et diverses plaintes
exprimées de manières variées
et ne pouvant plus se contenir, le disciple
déclara : "Lorsqu’on m’insulte
autant et de façon injustifiée, je me
mets aussi en colère. Peu importe à
quel point j’essaye de contenir cette
colère, je n’y parviens pas. Alors, que
faire ?"
Bhagavan dit tout en riant : "Que devez-vous faire
? Vous joindre à lui et vous insulter
vous-même, et tout ira bien." Tous
rirent.
Incapable de comprendre, ce disciple dit :
"C’est très bien ! Je dois
m’insulter moi-même ?"
"Oui, bien-sûr ! Ce dont ils se moquent,
c’est de votre corps, n’est-ce pas ? Quel
plus grand ennemi y-a-t-il que ce corps qui est la
demeure de la colère et d’autres
sentiments semblables ? Il est
nécessaire que nous le haïssions
nous-même. Sinon, alors que la garde est
baissée et que quelqu’un se moque de
nous, sachons alors qu’il est en train de nous
réveiller. C’est le moment d’en
prendre conscience, de se joindre à lui dans
la moquerie du corps et de le décrier.
À quoi sert de se moquer en retour ? Ceux
qui nous insultent devraient être
considérés comme nos amis. C’est
bon pour nous d’être parmi de telles
personnes. Si vous adoptez la compagnie de ceux qui
vous adressent des louanges, vous serez
dupés," dit Bhagavan. [En
présence de Ramana Maharshi, Le
témoignage de Suri Nagamma p. 47-48]
135-136
"Les droits dont vous bénéficiez,
les autres en bénéficient
également ; ceux que les autres n’ont
pas, vous ne les avez pas non plus."
Muruganar nota aussi cet enseignement dans
Guru Vachaka Kovai, verset 817 :
Si d’autres bénéficient
d’un certain droit, alors on ne peut
s’octroyer que ce seul droit. Si un droit est
nié à d’autres, il serait
inapproprié de se l’accorder à
soi-même.
137-140
Sois loué, Seigneur des Védas,
qui souvent a déclaré : "Le
Cœur, d’où n’émerge
pas la pensée "je", est le Soi, la
Réalité suprême non
divisée", révélant ainsi
clairement la nature de l’état du
milieu.
"L’état du milieu" est celui dont on
fait l’expérience entre les
états de la veille et du sommeil. Voici la
description qu’en fit Bhagavan :
Bhagavan :
L’ego dans sa pureté est
expérimenté dans les intervalles
entre deux états ou entre deux
pensées. L’ego est comme le vers qui ne
lâche une prise qu’une fois la suivante
agrippée. Sa nature véritable est
connue quand il n’a plus de prise sur les
objets ou sur les pensées. Vous devez
réaliser l’intervalle comme
étant la réalité immuable et
inchangée, votre vrai être,
grâce à la conviction gagnée
par l’étude des trois états,
jagrat [la veille], svapna [le
rêve] et sushupti [le
sommeil].
[Maharshi's Gospel, pp.
25-26]
141-154
"Ceux qui ont vu leur propre Soi ne voient pas
les autres ; ceux qui voient les autres ne voient
pas leur propre Soi." Voici comment tu as
entièrement expliqué
l’état glorieux de mauna, Toi le
Glorieux, Toi qui porte les nobles anneaux de
chevilles du guerrier !
"Bannissez vos anxiétés nocives en
remettant et en confiant tout au Seigneur
tout-puissant !" Tu déclaras. Sois
loué !
Tu as dit : "Ceux qui comprennent le sens profond
des Écritures décriront le monde des
sens et des êtres en lui comme réel
car considéré du point de vue de la
cause ; il sera décrit comme irréel
lorsqu’il sera considéré du
point de vue de l’effet. Il n’y a en
réalité là aucune
contradiction. Ces deux points de vue, qui
appartiennent à des personnes dont la
compréhension est à maturité,
ne sont pas contradictoires." Sois loué
!
Tu as déclaré : "Comme le mental
[qui adopte l’un ou l’autre de ces
points de vue] ne s’extériorise
pas, mais demeure dans le Soi, le résultat
final est le même dans les deux cas." Sois
loué !
La "cause" fait ici référence au
Soi non-manifesté, et l’"effet" au
monde des noms et des formes. Le monde est
réel lorsqu’il est connu comme
n’étant que le seul Soi, et il est
irréel lorsqu’il n’est
perçu qu’en tant qu’objets
séparés. Muruganar reprit le
même point dans les versets 19 et 20 de
Guru Vachaka Kovai :
19
Comme la cause elle-même [la
réalité] apparaît en tant
qu’effet [le monde] et, parce que la
conscience – la cause de ce vaste monde
décrit dans les sastras comme
n’étant que noms et formes – est
une vérité aussi évidente que
le fruit du nelli posé sur la paume de la
main, il convient de qualifier ce grand monde de
"réel".
["Nelli"
est le nom tamoul d’un petit fruit vert qui
ressemble à une groseille. Ailleurs en Inde,
on l’appelle "amla". Dans de nombreuses
régions de l’Inde, les gens disent :
"…aussi évident que l’amla sur la
paume" pour signifier que quelque chose est clair,
aisément perçu, et
irréfutable. Bhagavan a écrit dans
Atma Vidya : "Même pour les plus
infirmes, le Soi est si réel que
comparé à Lui l’amla dans la
main apparaît comme une simple illusion."
[Œuvres Réunies, p.
41]]
20
Les mondes, dont on dit qu’ils sont
au nombre de trois ou de quatorze, sont
réels lorsqu’ils sont
considérés du point de vue de la
cause première [Brahman] car leur
existence en tant que leur nature
[réelle] est ininterrompue.
Cependant, quand l’attention ne se porte que
sur les noms et les formes, l’effet,
même la cause immarcescible, la
plénitude, semblera inexistante, un
vide.
155-164
En démontrant qu’être
libéré du désir est la voie de
vertu, tu as chassé tous mes désirs
maléfiques. Sois loué !
Par le simple fait de penser à toi, tu es
entré dans mon Cœur, et tu es devenu du
nectar pour mon esprit. Sois loué !
Tu as révélé que
l’essence d’ambroisie de tout
apprentissage est de connaître
l’état du Soi, le substrat constant de
tous les mondes qui paraissent illusoires aux yeux
de la masse des êtres et dont les plus grands
esprits ne parviennent pas à vérifier
avec certitude la nature du
phénomène. Sois loué !
165-176
Gloire au maître qui confère la
réalisation du jnana en détruisant
l’engouement qu’est le fait
d’oublier le Soi !
Gloire à toi qui a clairement
révélé ce vrai accomplissement
comme mon Soi véritable, la lumière
indivisible !
Gloire à toi qui est d’abord apparu
sous la forme de Dieu, puis en tant que Guru
pendant la phase intermédiaire, et qui enfin
demeura en tant que Moi-Même !
Gloire à toi, qui demeure en tant que
Moi-Même, l’océan de
félicité qui mérite ma
dévotion !
177-186
Mais, cet enseignement verbal fut-il la fin ?
Non, tu m’as aussi conféré ta
grâce, ce qui me permit de demeurer dans cet
état. Sois loué !
Tu m’as traîné vers
l’intérieur du Cœur, de sorte que
j’expirai dans l’océan-Shiva du
jnana véritable. Sois loué !
Tandis que je gît mourant dans cet
océan, de quelle récompense
appropriée puis-je gratifier tes saints
pieds ? Sois loué !
Puisses-tu accepter volontiers, en tant
qu'offrande, la résorption de mon esprit
récalcitrant dans tes pieds sertis
d’anneaux. Sois loué !
Que tes pieds d’or resplendissent !
Que ta grâce d’or resplendisse !
Venkata, que ton renom d’or resplendisse !
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