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Demander
au mental de tuer le mental revient à faire
du voleur le gendarme. Il vous accompagnera, vous
fera croire qu’il attrape le voleur, mais en
fait on reviendra bredouille. Vous devez donc vous
tourner au-dedans, découvrir où le
mental prend son origine, et alors il cessera
d’exister.
Bien sûr, nous nous servons du mental. Il est
bien connu et admis que le mental ne peut
être tué qu’avec l’aide du
mental. Mais, au lieu de commencer par vous dire :
" Il y a un mental et je veux le tuer ",
entreprenez d’abord de rechercher sa source,
et vous découvrirez alors qu’il est
dénué de toute existence.
Tourné vers le dehors, le mental se
manifeste sous la forme de pensées et
d’objets. Une fois tourné au-dedans, il
devient lui-même le Soi.
Une enquête assidue quant à la nature
du mental permet à celui-ci de se changer en
Cela que " je " signifie ; et qui, en fait, est le
Soi. Pour assurer son existence, le mental doit
nécessairement avoir recours à
quelque chose de grossier ; il ne subsiste jamais
par lui-même. C’est au mental qu’on
donne aussi les noms de corps subtil, d’ego,
de jiva ou d’âme.
Ce qui apparaît dans le corps physique en
tant que " je " est le mental. Si l’on cherche
à savoir d’où naît en
premier lieu la pensée-"je" dans le corps,
on s’aperçoit qu’elle émane
de hrdayam ou Cœur. Celui-ci est la source et
la demeure du mental. Ou encore, même si on
se répète simplement de façon
continue " je-je " en son for intérieur, en
attelant le mental totalement à cette
tâche, cela conduit également à
la même source.
La première et la principale de toutes les
pensées qui surgissent dans le mental est la
pensée-"je" primitive. Ce n’est
qu’après la naissance, ou origine, de
la pensée-"je" que les autres pensées
innombrables voient le jour. Autrement dit, ce
n’est qu’après
l’émergence du premier pronom personnel
" je " que les deuxième et troisième
pronoms personnels [tu, il, etc.] se
présentent au mental ; et ils ne peuvent
subsister sans lui.
Etant donné que nulle autre pensée ne
peut se présenter avant
l’avènement de la pensée-"je",
et que le mental n’est qu’une somme de
pensées, ce n’est que grâce
à la question " Qui suis-je ? " que le
mental s’apaise et disparaît. Qui plus
est, la pensée-"je" intégrale –
implicite dans pareille interrogation –, ayant
détruit toutes les autres pensées, se
trouve elle-même finalement détruite
ou consumée, ainsi que le bâton qui
sert à activer le feu du bûcher
funéraire se voit lui-même
dévoré par les flammes.
Quand, de toute façon, le mental – ou
ego – doit être abandonné,
pourquoi perdre du temps à l’analyser
?
Rechercher : " Qui suis-je, moi qui suis en
esclavage ? " et connaître ainsi sa vraie
nature est la seule Délivrance. Garder le
mental constamment tourné au-dedans et
demeurer ainsi au sein du Soi est la seule
recherche de Soi-même. De même
qu’il est futile d’examiner les
déchets qu’on balaie, lesquels finiront
forcément à la poubelle, il est tout
aussi futile – pour qui cherche à
connaître le Soi – de tenter
d’énumérer les tattva qui
enveloppent le Soi et de les examiner, au lieu de
s’en défaire. En ce qui le concerne, le
chercheur devrait considérer le monde
phénoménal comme un simple
rêve.
Question : D’autres pensées
surgissent, avec plus de force, lorsqu’on
tente de méditer.
Ramana : Oui, toutes sortes de
pensées surgissent en méditation. Il
en est forcément ainsi, car tout ce qui
gît caché au fond de vous-même
ressort. Si ces choses ne remontent pas à la
surface, comment les détruire ?
Les pensées surgissent spontanément
pour disparaître en temps voulu et ainsi
renforcer le mental.
Question : Quand je me concentre, toutes
sortes de pensées jaillissent et me
perturbent. Plus je fais des efforts et plus elles
rappliquent en nombre. Que faire ?
Ramana : Oui, c’est effectivement ce
qui se passe. Tout ce qui est enfoui au-dedans
essaie de ressortir. Il n’existe qu’une
solution : arrêter net le mental
à chaque fois qu’il veut
s’égarer et le fixer dans le Soi.
Question : Bhagavan a souvent dit qu’il
faut rejeter les autres pensées quand on
s’engage dans la quête ; mais les
pensées sont innombrables. Si l’une est
écartée, une autre accourt
aussitôt et on n’en voit pas la fin.
Ramana : Je ne dis pas que vous devez
consacrer toute votre énergie à
rejeter les pensées. Si vous vous accrochez
à vous-même, à la
pensée-"je", et maintenez votre attention
sur cette pensée unique, les autres se
trouveront rejetées et disparaîtront
d’elles-mêmes.
Question : Quand je pense " Qui suis-je ? ",
m’arrive la réponse suivante : Je ne
suis pas ce corps mortel, mais la Conscience ou le
Soi. Et, alors, surgit aussitôt une autre
pensée. Pourquoi le Soi devient-il manifeste
? En d’autres termes : " Pourquoi Dieu a-t-il
créé le monde ? "
Ramana : En fait, la demande " Qui suis-je ?
" a pour but d’essayer de trouver la source de
l’ego ou de la pensée-"je". Vous ne
devez pas occuper le mental avec d’autres
pensées, comme, par exemple : " Je ne suis
pas le corps ". La recherche de la source du " je "
sert à se débarrasser de toute autre
pensée. Vous ne devriez nourrir aucune des
pensées dont vous faites état, mais
vous fixer sur la recherche de la source de la
pensée-"je" en vous demandant, quand surgit
toute autre pensée, à qui cette
pensée se présente ; et si la
réponse est " à moi ", vous reprenez
alors l’investigation : " Quel est ce " je ",
et quelle est sa source ? "
Question : Qui suis-je ? Comment trouver la
réponse ?
Ramana : Posez-vous la question. Le corps et
ses fonctions ne sont pas " je ". Plus
profondément, le mental et ses fonctions ne
sont pas " je ". L’étape suivante
amène à se demander : "
D’où s’élèvent ces
pensées ? " Qu’elles soient
spontanées, superficielles ou analytiques,
les pensées opèrent dans le mental.
Alors, qui a conscience d’elles ?
L’existence des pensées, leur claire
perception et leur fonctionnement deviennent
évidents à l’individu. Cette
analyse vous amène à la conclusion
que la personnalité individuelle a pour
fonction de connaître l’existence des
pensées et leurs enchaînements. Cette
personnalité individuelle est l’ego,
ou, comme disent les gens, " je ". L’intellect
n’est que l’enveloppe du " je ", et non
le " je " lui-même. En poussant plus avant la
recherche, se posent les questions suivantes : Quel
est ce " je " ? D’où vient-il ? " Je "
n’était pas conscient dans le sommeil.
À l’instant même où il
surgit, le sommeil se change en rêve et en
veille. Mais, pour le moment, je ne m’occupe
pas de l’état de rêve. Qui
suis-je maintenant, à l’état de
veille ? Si " je " a eu son origine au sortir du
sommeil, il était donc alors recouvert
d’ignorance. Un " je " aussi ignorant ne peut
être ce dont parlent les Ecritures ou ce
qu’affirment les sages : " je " suis
au-delà même du sommeil ; " je "
suis forcément ici et maintenant, ainsi que
ce que j’étais aussi tout le temps du
sommeil et du rêve, inchangé par les
qualités de ces états. " Je " dois
donc être le pur substrat sous-jacent
à ces trois états [veille,
rêve, sommeil], une fois
transcendé anandamayakosha.
Question : Nous sommes attirées par
la spiritualité depuis l’enfance. Nous
avons lu plusieurs livres qui traitent de
philosophie et le Vedanta nous intéresse.
Nous avons donc lu les Upanishad, le Yoga
Vasishtha, la Bhagavad Gita, etc. Nous
essayons de méditer, mais ne constatons
aucun progrès. Nous ne comprenons pas
comment il faut s’y prendre pour obtenir des
résultats. Pouvez-vous avoir
l’obligeance de nous guider vers la
réalisation ?
Ramana : Comment méditez-vous ?
Question : Je commence par me demander " Qui
suis-je ? " et j’élimine le corps comme
n’étant pas " je ", la respiration
comme n’étant pas " je ", le mental
comme n’étant pas " je ", mais je suis
incapable d’aller plus loin.
Ramana : Eh bien, tout ceci est normal dans
la mesure où votre démarche
relève du mental. Vous utilisez un
procédé purement mental. En fait,
tous les textes sacrés ne mentionnent cette
méthode que pour orienter le chercheur vers
la Vérité. Celle-ci ne peut
être indiquée tout de go ; c’est
pourquoi on utilise ce procédé
mental. Voyez-vous, celui qui élimine le "
pas-je " ne peut éliminer le " je ". Pour
affirmer " Je ne suis pas ceci ", ou bien " Je suis
Cela ", le " je " est absolument indispensable. Ce
" je " n’est que l’ego ou la
pensée-"je". Une fois que s’est
élevée cette pensée-"je", les
autres pensées surgissent à leur
tour. La pensée-"je" est donc la
pensée racine. Si on arrache la racine, tout
le reste est arraché en même temps.
Par conséquent, cherchez la racine " je ".
Demandez-vous : " Qui suis-je ? " ;
découvrez la source du " je ". Alors tous
ces problèmes disparaîtront et, seul,
demeurera le pur Soi.
Question : Mais comment procéder
?
Ramana : Le " je " est toujours là,
que ce soit dans le profond sommeil, dans le
rêve, où à l’état
de veille. Celui qui dort est le même que
celui qui parle à présent. Il y a
toujours le sentiment du " je ". S’il
n’en était pas ainsi, il vous faudrait
nier votre propre existence. Mais vous ne le faites
pas. Vous dites : " Je suis. " Trouvez qui est.
Question : Je ne comprends toujours pas.
Vous dites que le " je " est maintenant le faux "
je ". Que dois-je faire pour éliminer ce
faux " je " ?
Ramana : Vous n’avez besoin
d’éliminer aucun " je ". Comment
" je " peut-il s’éliminer
lui-même ? Tout ce qu’il vous faut
faire, c’est rechercher son origine, et vous y
maintenir. Votre effort ne peut aller
au-delà. Et, alors, l’Au-delà se
chargera de lui-même. Dans cette
région, vous n’êtes pas en mesure
d’agir. Aucun effort ne peut
L’atteindre.
Question : Si " je " suis toujours –
ici et maintenant –, pourquoi n’en ai-je
pas le sentiment ?
Ramana : Qui dit que vous
n’éprouvez pas cette impression ?
Est-ce le " je " réel, ou le faux " je " ?
Posez-vous la question et vous verrez que
c’est le faux " je ". Le faux " je " constitue
l’obstacle qu’il faut enlever de
façon à ce que le véritable "
je " cesse d’être caché. Le
sentiment " Je n’ai pas réalisé
" est l’obstacle à la
réalisation. En fait, il est
déjà réalisé. Il
n’y a rien de plus à réaliser.
Si tel était le cas, la réalisation
représenterait quelque chose de nouveau,
inexistant à ce jour, mais devant advenir
dans le futur ; mais tout ce qui est né
mourra également. Si la réalisation
n’est pas éternelle, elle n’en
vaut pas la peine. Ce que nous recherchons
n’est donc pas quelque chose qui doit
commencer à exister, mais seulement ce qui
est éternel et nous est voilé par des
obstacles. Nous n’avons qu’à nous
débarrasser des entraves. Ce qui est
éternel n’est pas reconnu comme tel
à cause de l’ignorance.
L’ignorance est l’obstacle.
Débarrassez-vous-en et tout sera parfait.
Cette ignorance est identique à la
pensée-"je". Trouvez sa source et tout
disparaîtra.
La pensée-"je" est tel un esprit qui, bien
que subtil, s’élève
simultanément avec le corps,
s’épanouit avec lui et disparaît
en même temps. La conscience du corps
n’est pas le bon " je ". Renoncez-y. Vous
pouvez y parvenir en cherchant la source du " je ".
Le corps ne dit pas : " Je suis ". C’est vous
qui dites : " Je suis le corps ". Découvrez
qui est ce " je ". Recherchez sa source et il
disparaîtra.
Question : Alors, on connaîtra la
félicité ?
Ramana : La félicité est
contemporaine de la Conscience d’Etre. Tous
les débats relatifs à l’Etre
éternel concernent également la
Félicité éternelle. Votre
nature est Félicité. À
présent, l’ignorance dissimule la
Félicité, mais il vous suffit
d’enlever l’ignorance pour libérer
la Félicité.
Question : Ne faut-il pas trouver
l’ultime réalité du monde en
tant qu’individu et Dieu ?
Ramana : Voilà des conceptions du "
je ". Elles ne prennent corps qu’après
l’avènement de la pensée-"je".
Pensiez-vous à des choses pareilles dans le
profond sommeil ? Pourtant, vous existiez en plein
sommeil, et le même " vous " s’exprime
maintenant. Si elles étaient réelles,
n’existeraient-elles pas aussi pendant votre
sommeil ? Elles sont tributaires de la
pensée-"je". À nouveau, le monde vous
dit-il : " Je suis le monde " ? Le corps
affirme-t-il : " Je suis le corps " ? C’est
vous qui dites : " C’est le monde ", "
C’est le corps ", et ainsi de suite. Ce ne
sont donc là que vos conceptions. La
découverte de votre vraie nature met fin
à tous les doutes.
Question : Qu’advient-il du corps
après la réalisation ? Continue-t-il
à exister ou non ? Nous voyons des
êtres réalisés accomplir des
actions comme tout un chacun.
Ramana : Cette question est sans objet pour
le moment. Vous pourrez toujours vous la poser
après la réalisation, si vous en
éprouvez alors le besoin. Quant aux
êtres réalisés, laissez-les
donc tranquilles. Pourquoi vous tracasser à
leur sujet ? En fait, après la
réalisation, ni le corps ni rien
d’autre n’apparaîtra
différent du Soi.
Question : Si nous sommes toujours
Etre-Conscience-Félicité, pourquoi
Dieu nous plonge-t-Il dans des épreuves ?
Pourquoi nous a-t-Il créés ?
Ramana : Dieu vient-Il vous dire qu’Il
vous a plongée dans des épreuves ?
C’est vous qui le dites. Une fois de plus,
c’est le faux " je ". S’il
disparaît, il n’y aura plus personne
pour affirmer que Dieu a créé ceci ou
cela. Cela qui est ne dit même pas : " Je
suis. " Car le moindre doute se
présente-t-il que " Je ne sois pas " ?
Ce n’est qu’au cas où on se
prendrait pour une vache ou un zébu
qu’il faudrait se rappeler qu’on
n’est pas un animal, mais un homme ; mais
ça n’arrive jamais. Il en va de
même pour notre propre existence et notre
réalisation.
Quand le mental sonde sans cesse sa propre nature,
il apparaît qu’il n’y a rien de tel
que le mental. Telle est la voie directe pour
tous.
Le mental n’est que pensées. De toutes
les pensées, la pensée-"je" est la
racine. Le mental n’est donc que la
pensée-"je". D’où cette
pensée-"je"
s’élève-t-elle ? Cherchez-le
au-dedans ; alors, elle disparaît. Ceci est
la poursuite de la sagesse. Là où le
" je " disparaît, apparaît
aussitôt de soi-même un " je-je ".
C’est l’Infini.
Si l’ego est, tout le reste est aussi. Si
l’ego n’est pas, rien d’autre
n’est. L’ego est bien tout. Par
conséquent, rechercher ce qu’est
l’ego est la seule façon de renoncer
à tout.
L’état de non-émergence du " je
" est l’état d’être Cela. Si
on ne recherche pas cet état de
non-émergence du " je ", et si on ne
l’atteint pas, comment peut-on accomplir sa
propre extinction de laquelle le " je " ne revit
pas ? Sans pareil aboutissement, comment est-il
possible de s’établir dans son
état véritable, où l’on
est Cela ?
Ainsi qu’un homme plongerait afin de
récupérer un objet tombé dans
l’eau, on devrait plonger en soi, le mental
aiguisé tendu vers un seul objectif, en
contrôlant paroles et souffle, et trouver le
lieu d’origine du " je ". La seule recherche
aboutissant à la réalisation de Soi
consiste à rechercher la source du mot
" je ". La méditation sur " Je ne suis
pas ceci ; je suis cela " peut aider la recherche,
mais ne peut être la recherche proprement
dite. Si l’on recherche " Qui suis-je ? " dans
le mental, le " je " individuel s’effondre,
confus, dès qu’on atteint le Cœur,
et la Réalité se manifeste
aussitôt spontanément en tant que "
je-je ". Bien qu’elle se
révèle en tant que " je ", ce
n’est pas l’ego, mais l’Etre
parfait, le Soi absolu.
Les notions de servitude et de délivrance
sont simples modifications du mental. Elles ne
possèdent pas de réalité
propre et ne peuvent donc fonctionner
d’elles-mêmes. Puisqu’elles sont
modifications de quelque chose d’autre, il
doit y avoir une entité
[indépendante d’elles] qui leur
tient lieu de source commune et de soutien. Si donc
on enquête sur cette source afin de savoir
à qui s’appliquent servitude ou
délivrance, on s’apercevra
qu’elles me concernent, " moi ",
c’est-à-dire soi-même. Si, alors,
on tente sincèrement de répondre
à la question " Qui suis-je ? ", on verra
qu’il n’y a rien de tel que " je " ou "
moi ". Cela qui demeure quand on
s’aperçoit que le " je " n’existe
pas, est réalisé
d’éclatante et indubitable façon
comme générant sa propre
lumière et subsistant simplement de
lui-même. Cette saisissante
réalisation, vécue comme
expérience directe et immédiate de la
suprême Vérité, n’a rien
d’exceptionnel. Elle vient très
naturellement à quiconque – sans
changer quoi que ce soit à ce qu’il est
– recherche au-dedans de soi-même sans
laisser le mental s’extérioriser un
seul instant ni gaspiller son temps en vaines
paroles. Il n’y a donc pas le moindre doute
quant à la conclusion parfaitement
documentée que ceux qui ont atteint cette
réalisation, et demeurent ainsi
établis dans une identité absolue
avec le Soi, ne connaissent ni servitude ni
délivrance.
Le Soi est pure Conscience. Pourtant, un homme
s’identifie au corps qui, dénué
d’intelligence et de sensibilité,
n’affirme pas lui-même : " Je suis le
corps. " C’est quelqu’un d’autre qui
le dit. Pas le Soi illimité. Qui affirme une
chose pareille ? Un faux " je "
s’élève entre la Pure Conscience
et le corps qui ne sait rien et ce " je ",
s’imagine être limité au corps.
Recherchez-le et il s’évanouit tel un
fantôme. Le fantôme est l’ego, ou
mental, ou personnalité. Toutes les
Ecritures sont fondées sur
l’avènement de ce fantôme et ont
pour but de l’éliminer.
L’état présent est pure
illusion. Sa dissolution est le but et rien
d’autre.
Question : Que faire pour réaliser le
Soi ?
Ramana : Le Soi de qui ? Trouvez-le.
Question : Le mien ; mais qui suis-je ?
Ramana : À vous de le trouver.
Question : Je ne sais pas.
Ramana : Vous n’avez qu’à
réfléchir à la question
suivante. Qui est celui qui dit : " Je ne sais pas
" ? Qui est le " je " dans votre affirmation ?
Qu’est-ce qui n’est pas connu ?
Question : Quelqu’un ou quelque chose
en moi.
Ramana : Qui est ce quelqu’un ?
À l’intérieur de qui ?
Question : Peut-être une
force…
Ramana : Découvrez de quoi il
s’agit.
Question : Pourquoi suis-je né ?
Ramana : Qui est né ? La
réponse est la même pour toutes vos
questions.
Question : Qui suis-je alors ?
Ramana : [souriant] Etes-vous venu
me faire passer un examen ? C’est vous qui
devez dire qui vous êtes.
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